Заключение флорентийской унии дата. Флорентийская уния. Наступление турок на Византию и вопрос об унии православия с католичеством

Флорентийская уния 1439 - организационное объединение под властью римского папы вселенских католической и православной церквей, провозглашенное на церковном соборе во Флоренции (Италия).

Сторонниками унии наряду с папством были руководящие круги Византийской империи, в том числе император Иоанн VIII Палеолог и царгородский патриарх Иосиф II (1416-1439), которые надеялись в обмен на уступку в догматике получить помощь католической Европы в борьбе с турецкой угрозой и защите Византийской империи. Участие восточнославянской церкви в задуманном греками соединении церквей обеспечивалось назначением в 1436 на Киевскую митрополию своего соотечественника Исидора, образованнейшего человека того времени, известного своими симпатиями унии.

Исидору принадлежит первостепенная роль инициатора и главного устроителя Флорентийской унии. Будучи патриотом Византийской империи, он не видел другого способа ее спасения от турок как путем получения помощи католического Запада. Сведущий философ, он, пользуясь своим громадным авторитетом, повлиял на самого византийского императора Иоанна VIII Палеолога и умирающего царгородского патриарха Иосифа II, убедив их подписать унию. Русское «Слово о составлении осьмаго собора» всю вину за унию возлагает на Исидора, обращаясь к нему: «Царя обольстил еси, патриарха смутил еси и царствующий град погибели исполнил еси».

Уния была подписана 5.VII.1439 и на следующий день торжественно провозглашена. С католической стороны свои подписи под актом унии поставили сам папа римский Евгений IV, 143 кардинала, примасы, бискупы и арцибискупы, с православного - византийский император Иоанн VIII Палеолог, митрополиты Антоний, Досифей, Исидор и еще 15 митрополитов. Подпись патриарха Иосифа II в акте унии отсутствует, потому что он умер 10.VI.1439. Но он оставил документ, в котором засвидетельствовал свое согласие. Под актом унии стоит подпись Исидора: «Подписуюсь с любовью и одобрением», а также суздальского епископа Авраамия: «Смиренный епископ Авраамие суждальский подписую».

В соответствии с Флорентийским соглашением, Царгородская церковь вместе с дочерними церквами соединялась с Римом. Латиняне и греки принадлежали теперь к единой Христовой церкви на равных условиях. Православная церковь признавала ряд католических догматов, в том числе филиокве (в компромиссном варианте), при сохранении обрядности и богослужения на греческом, церковнославянском и др. языках, брака светского духовенства, права светских людей причащаться вином и т.д.

На обратном пути из Флоренции в 1440-1441 Исидор попробовал ввести унию в Польше и ВКЛ. Она встретила толерантное отношение в Кракове, Перемышле, Холме, Львове, Киеве, Смоленске, Полоцке и некоторых других городах и землях. Православная знать ВКЛ доброжелательно принимала Исидора.

Но уния вводилась медленно и до 1443 не имела государственной поддержки. Дело в том, что в то время унии никто особенно не жаждал: ни православные, ни католические иерархи, которые ее проигнорировали, ни правительство, ни даже сам папский престол. С начала 1430-х и до 1450-х отношение к унии в правительственных кругах Польши и ВКЛ было в значительной мере неоднозначным.

Во-первых, католическая церковь имела свои внутренние проблемы, и ее иерархи были сначала враждебно настроены к ее инициатору папе Евгению IV, победителю на последних папских выборах, и подчинялись папе Феликсу V, избранному альтернативным Флорентийскому Базельским собором. Позицию непризнания Евгения IV занимала и политическая элита государств. Признание Флорентийской унии князем Юрием Лугвеновичем, который в 1440-1441 на короткое время восстановил независимость Смоленского княжества от ВКЛ и рассчитывал получить поддержку Рима, было еще одной из причин, почему правящие круги ВКЛ в то время не признали Флорентийской унии.

Важным фактором, который препятствовал Флорентийскому объединению в ВКЛ и Польше, было негативное отношение местных латинских иерархов и духовенства как к «руской» церкви, так и к объединению с ней. Прямое окатоличивание православного населения Беларуси и Украины было им более по душе. Уния же означала, что продолжается параллельное существование «руской» иерархии. Католические епископы не собирались поступаться и равняться в правах с «никчемными» владыками восточного обряда до тех пор, пока эти владыки придерживаются своих предрассудков. Единение «руской» церкви с Римом подрывало привилегированный социально-правовой статус римско-католического меньшинства в белорусско-украинских землях ВКЛ и Польши.

С другой стороны, по словам иезуита Антония Поссевино, папского посла к Ивану Грозному, восточные епископы насмехались над недолговечной Флорентийской унией, к заключению которой они не имели отношения и подчиняться которой по собственной воле не собирались. Враждебное отношение к «руской» церкви среди католических церковных и светских кругов Польши и ВКЛ не могли остаться вне внимания православных и отворачивали их от идеи объединения с Римом.

В сравнении с умеренной реакцией на Флорентийский собор и унию на белорусско-украинских землях в Московском государстве на них отреагировали бурно. По возвращении Исидора с собора его низложили и заключили в монастырскую тюрьму, откуда он убежал в ВКЛ, а затем в Рим.

Хотя много греческих иерархов по доброй воле - или и по глубокому убеждению - на Флорентийском соборе высказались за объединение церквей, большинством рядового духовенства, монахов и мирян уния не была принята и стала яблоком раздора в византийской православной общности. Большинство греков, которые одобрили Флорентийскую унию, со временем дезавуировали свои подписи. Многие из них считали, что турецкое нашествие было божьей карой за грехи греческого народа, общества и церкви, и прежде всего - за капитуляцию перед католической ересью, осуществленную во Флоренции. С приходом на патриарший престол антиуниата Геннадия Схолария (1454-1456, 1463, 1464-1465) противники флорентийского компромисса взяли верх. Хотя новый патриарх увлекался произведениями Фомы Аквинского и сначала склонялся к унии, а на самом Флорентийском соборе даже отстаивал правильность католической доктрины про происхождение святого духа, теперь он почти 10 лет верно носил мантию лидера антиуниатской партии, переданную ему Марком Евгеником на смертном одре (1444 или 1445). Схоларий не был более склонен поддаваться на западноевропейские церковно-политические инициативы. На соборе 1484 греческая церковь формально аннулировала Флорентийское соглашение. Есть также сведения, что оно было отвергнуто Иерусалимским 1443, Константинопольскими 1450 и 1472 и другими церковными соборами. И хотя вопрос унии с Римом еще не раз вставал в дискуссиях православных духовных, было похоже, что среди посполитого греческого люда он был решен окончательно.

Хотя попытка церковного объединения Востока и Запада в XV в., резонанс которой еще долго витал в Киевской митрополии, окончилась-таки неудачей, и разделение на католиков и православных утвердилось вновь, Флорентийская уния на многие десятилетия определила судьбу белорусско-украинской церкви и всего востока Европы. Одним из ее последствий было самостоятельное, без санкции Царгорода, который «запятнал» свою веру, приняв папские «ереси», поставление митрополита в Москве и окончательный раздел православной церкви Восточной Европы на 2 части: Киевскую и Московскую митрополии. В Москве поднялась буря полемических произведений, которые обвиняли флорентийских перебежчиков - греческого патриарха и византийского императора, противопоставляя их вероломству непреклонную православную веру московского князя.

Флорентийская уния стала основной «правовой базой» толерантного отношения к восточным христианам на католическом Западе (например, в Венеции, где была значительная греческая диаспора).

Результатом Флорентийской унии было то, что римские папы стали принимать непосредственное участие в делах «руской» церкви, и это - с переменным успехом - имело место до начала XVI в. После Флорентийской унии, создания отдельной Московской митрополии и падения Византийской империи, когда папа назначил киевского митрополита, а царгородский унийный патриарх жил в Риме, юрисдикционный статус Киевской митрополии на протяжении нескольких десятилетий оставался неопределенным. Во второй половине ХV в. киевские митрополиты, как представляется, все еще не признавали категорического конфессионального размежевания, хотя в глазах и Рима, и Царгорода их примирение, достигнутое на Флорентийском соборе, завершилось. До начала ХVI в. киевские митрополиты, не разрывая с Царгородом, искали способы продолжения или восстановления отношений с Римом, когда, увидев, что папство - и прежде всего высшее католическое духовенство ВКЛ и Польши - считают Флорентийскую унию уже расторгнутой, положили конец этим начинаниям.

После восстановления в 1458 отдельной от Московской Киевской митрополии в ВКЛ (с кафедрой в Новогрудке) Флорентийской унии придерживался великий князь литовский Казимир. Он поставил митрополитом сторонника унии Григория Болгарина, который, однако, не смог ее ввести и от нее отрекся. Преемник Григория нареченный митрополит Мисаил в 1476 организовал обращение высших духовных и светских особ к папе Сиксту IV о готовности продолжать дело унии. С аналогичным посланием обратился в Рим в 1500 киевский митрополит Иосиф Болгаринович. Подсчитано, что пятеро из девяти митрополитов, избранных в ВКЛ в ХV в., были униатами или сторонниками унии. Они формально считали ее действительной на территории Польши и ВКЛ. Однако это фактически не сказывалось на жизни духовенства и верующих, хотя сделало, например, возможным выпуск папой специальных индульгенций, сбор от которых должен был пойти на отстройку Киева, разрушенного в 1482 крымским ханом Менгли-Гиреем.

Создается впечатление, что в конце XV в. в Риме стали свыкаться с мыслью о бесперспективности Флорентийской унии на белорусско-украинских землях. Уже в 1501 папа Александр VI признал ее недействующей в ВКЛ. На протяжении большей части ХVI в. папский престол, начав борьбу с Реформацией, только время от времени проявлял интерес к православному населению ВКЛ. В 1577, в частности, он финансировал издание на греческом языке актов Флорентийской унии, правомочность которых всячески отстаивалось в предисловии, которое ошибочно приписывают Геннадию Схоларию. Целью этого издания было возродить среди греков идею церковного объединения флорентийского узора.

В ХVI в. улеглось возбуждение в православном мире, вызванное Флорентийской унией, и противоречия между про- и антиуниатской православной партиями, которые перед самым приходом турок в Византию так ревностно боролись между собой, немного стерлось. Флорентийская традиция была забыта или призабыта до последней трети ХVI в., когда ее вновь вспомнили и в Киевской митрополии, и в Риме.

На принципах Флорентийской унии была основана провозглашенная через полтора столетия Берестейская церковная уния 1596. Ее организаторы хотели возродить дух флорентийского экуменизма на локальном уровне, поскольку видели, что универсальная, глобальная уния в новых условиях неосуществима. В своей концепции унии с Римом К.Острожский брал за образец модель объединения, оговоренную на Флорентийском соборе. Особенно часто обращался к примеру Флорентийской унии И.Потей. Но белорусско-украинские владыки вряд ли осознавали, что взгляды Рима на церковное объединение далеко отошли от времен Флорентийского соглашения.

Организаторами Берестейской унии двигала сознание наследования замыслу и делу предков: «…то вже и продкове наши давно промышляли…». На их авторитет ссылались в соборной грамоте от 2 декабря 1594 г.: «…в которой едности … завжды продкове наши были». Свое моральное право решать судьбу всей церкви и народа, подвергнутое сомнению доревалюционной российской и советской историографией, они основывали на давности унийной традиции в ВКЛ. «Эта едность не от нас началась, а здесь в государстве давно была, но только злыми людьми утоена», - сообщал в 1601 И.Потей Л.Сапеге о находке в Вильне и Лаврышове древних рукописей, которые эту давность падтверждали.

В конце XVI в., когда стали возникать проекты нового церковного объединения, Флорентийская уния вновь стал предметом усиленных дискуссий. Среди массива полемической литературы, связанной с Берестейской церковной унией, не было ни одного более-менее серьезного произведения, где бы не вспоминалась Флорентийская уния - ее или усердно охаивали, или не менее рьяно защищали.

На волне пробудившихся национально-религиозных чувств, вызванных Берестейской унией, обостряется историческая память общества, закипели страсти вокруг прошлого, сквозь призму которого возникла необходимоть осмыслить соглашение 1596, чтобы определить место своей страны в общерелигиозных процессах. Идеологи унии делали нажим на единство папства и патриархата во время крещения Руси, на потерю веры предков, какой она была до раскола 1054, апеллировали к национальной исторической традиции преодоления односторонней ориентации на византийский Восток. Особенно бурные страсти разгорелись вокруг наследия на «Литве и Руси» Флорентийского собора 1439, решения которого, приемлемые как для Рима, так и для Царгорода, основателями унии воспринимались как свидетельство самой истории в пользу восстановления союза Киевской митрополии с апостольским престолом. Они заявляли о своей верности «духу и букве» флорентийского экуменизма, а свою унию читали продолжением дел предков.

Этот сильнейший аргумент должен был производить небезразличное впечатление на общество, ибо противники объединения сильно налегали на дискредитацию события полуторавековой давности. Послы от альтернативного Берестейского собора 1596 заявили королю, что оны рады приступить к унии, но поскольку «из истории видно, что это святое соединениее сколько раз не заключалось, всякий раз и разрывалось, потому что не были ликвидированы все препятствия для него, то и мы, не желая более без нужды создавать такие непрочные дела, желаем приступить к этому соглашению осмотрительнее, надлежащими средствами и путями, чтобы оно, утвержденное на крепкой основе, могло быть долго и, дай бог, вечно».

Оппозиция объединению церквей была не против унии в принципе, но против ее регионального характера. Она хотела универсального объединения двух ветвей христианства, а отказу от подчинения патриархам и признанию примата папы противопоставляла соглашение, основанное на паритете двух всемирных христианских центров. В брошюре «История о листрикийском, то есть о разбойническом Ферарском или Флоренском синоде, вкратце правдиво списаная» (1598), основанной на враждебных Флорентийской унии афонских и московских писаниях, клирик Острожский пытается доказать неканоничность соборных постановлений 1439. На этот более эмоциональный, чем интеллектуальный антиисторический опус И.Потей ответил научным трактатом «Оборона Флорентийского собора осьмого» (1603-1604), в котором дал историографию собора, проанализировал источники и на конкретных и авторитетных свидетельствах его римских и византийских участников доказывал его историческую оправданность, церковную каноничнасть и выводил генезис Берестейской унии из его постановлений. Исторические выкладки «Перестороги» анонимного автора (1605) и «Палинодии» З.Копыстенского (1621) о ненадежности, непрочности, непринятии Флорентийской традиции на «Руси» пытался опровергнуть в своей книге «Защита церковного единства» (Вильно, 1617) Л.Кревза, доказывая, что уния существовала на «Руси» всегда и что теперь она введена законно и добросовестно.

Литература:

1. Белы А.В. Фларэнтыйская унія 1439 // Рэлігія і царква на Беларусі: Энцыклапедычны даведнік. - Мн., 2001. - С. 340.

2. Гудзяк Б. Криза і реформа: Киівська митрополія, Царгородский патріархат і генеза Берестейськоі уніі: Пер. з англ. - Львів, 2000.

3. Карташев А.В. Очерки по истории русской церкви. - Репринт. Париж, 1959. - М., 1991. - Т. 1. - С. 349-362.

4. Мартос А. Беларусь в исторической государственной и церковной жизни. - Репринт. Буэнос-Айрес, 1966. - Мн., 1990. - С. 111-124.

5. Потей І. Оборона Флорентійского собору восьмого проти фальшивого [собору], недавно виданого ворогами з"единення - у Вільні - 160 року // Analecta Ordinis S. Basilii Magni. Sectio II. Vol. XV. - Romae. - P. 396-459.

6. Gill J. The Council of Florence. - Cambridge, 1982.

7. Halecki O. From Florence to Brest (1439-1596).- Romae, 1958.

8. Halecki O. Od unii Florenckiej do unii Brzeskiej / Przekł. A.Niclewicz. - Lublin - Rzym, 1997. - T. I.

Византийская империя в XV веке переживала крайне тяжелый период, турки все более и более захватывали ее территории, под властью императора оставалась лишь Константинополь и несколько соседних областей к западу от Босфора и полуостров Пелопоннес.
Ради спасения государства власти Византии в лице императора Иоанна VIII Палеолога решили просить помощи у папы Римского. Папа Евгений VI обещал оказать помощь в борьбе с турками, но при условии признания православной церковью католического догмата о непогрешимости папы и его главенстве над всем христианским миром.

Для этого в 1438 году был созван Ферраро-Флорентийский собор с участием высшего католического и православного духовенства. 6 июля 1439 года на соборе была подписана так называемая Флорентийская уния (хотя заседания собора продолжались до 1445 года, сначала во Флоренции, а потом в Риме).

Флорентийский собор Санта-Мария-дель-Фьоре,
в котором в 1439 году была подписана уния:

Согласно унии, Византия признавала верховенство папы Римского во всех вопросах христианской веры, а в ответ на это Ватикан обещал оказать помощь в отражении османской агрессии.

Под этой унией поставил свою подпись и митрополит Молдавско-Валашский, Киевский и всея Руси Исидор . Когда Исидор в 1441 году вернулся в Москву из Флоренции, на Руси об унии уже знали. Исидор отслужил литургию в Успенском кафедральном соборе (не в том, конечно же, который был сооружен Аристотелем Фиораванти в 1475 - 1479 годах, а в его предшественнике, построенном при Иване Калите), и во время литургии он первым упомянул не Константинопольского патриарха, а папу Римского Евгения VI.

Василий II принимает митрополита Исидора в Москве
(миниатюра из летописного Лицевого свода XVI века):

В ответ на это великий князь Московский Василий II назвал митрополита Исидора "волком" и выгнал из храма. Исидор вскоре бежал в Литву, где перешел на службу в католическую церковь, кардиналом которой он был провозглашен еще в 1439 году (кстати, он был похоронен в базилике Святого Петра в Риме).

Флорентийская уния не вошла в силу ни в Византии, ни на Руси. Католическая церковь считает Ферраро-Флорентийский собор 1438 - 1145 годов XVII Вселенским , а православная церковь презрительно именует его "униатским" и его решения отвергает.

Из почти 700 участников собора лишь пятеро представителей православной церкви не подписали Флорентийскую унию: митрополит Нитрийский Исаакий, митрополит Газский Софроний, епископ Ставропольский Исайя (тайно бежал из Флоренции), митрополит Иверский (грузинский) Григорий (притворился сумасшедшим) и епископ Константинопольской церкви, митрополит Эфесский Марк .

Отсутствие под унией подписи Марка было самым значительным. Папа Евгений VI расценил это как общий провал всей затеи объединения христианских церквей под своей властью. Существует версия, согласно которой, когда римскому понтифику предоставили акт унии, он в первую очередь спросил: "А подписал ли Марк?" . И получив отрицательный ответ, воскликнул: "Итак, мы ничего не сделали!"

Вскоре после подписания унии Константинопольский патриарх Иосиф II скончался (за 8 дней до своей кончины он признал унию). Занять патриаший престол было предложено Марку Эфесскому, но он отказался, продолжив служение в Эфесе. До конца своих дней митрополит Марк боролся с унией, и не безрезультатно: на его сторону переходили не только отдельные священники, но крупные монастыри. Некоторые из епископов, поставивших свою подпись под Флорентийской унией, отозвали свои подписи.

Марк Эфесский скончался в Константинополе в 1444 году, но лишь в 1734 году был канонизирован Константинопольской православной церковью. Марк включен в святцы РПЦ и почитается в лике святителей и подвижников как борец с унией. А в 2012 году его канонизировала и Русская православная старообрядческая церковь.

Помощь, которую обещал оказать Византии папа Римский, в итоге закончилась практически ничем. Объявленный им крестовый поход против турок провалился, а православные сербы даже выделили вспомогательные войска в армию султана Мехмеда II , который 29 мая 1453 года взял Константинополь, тем самым закончив существование тысячелетней Византийской империи.

Вступление Мехмеда II в Константинополь
(картина Жана-Жозефа-Бенжамена-Констана, 1876 г.):

За пять лет до падения Константинополя, в 1448 году, РПЦ провозгласила свою автокефальность . И хотя до сих пор Константинопольская церковь именуется "Вселенской", всем совершенно понятно, что из 15-ти ныне существующих автокефальных православных церквей именно РПЦ является самой влиятельной во всем православном мире. И значительную роль в этом сыграл Ферраро-Флорентийский собор и его непризнание на Руси, а также мужество и стойкость в вере митрополита Марка Эфесского.

Благодарю за внимание.
Сергей Воробьев.

Флорентийская уния 1439 г. - соглашение между представителями католической и православной церквей, заключенное на Ферраро-флорентийском соборе 1438-1445 гг., на условиях признания верховенства папы над всеми христианами в обмен на обещанную помощь в отражении османской агрессии против Византии. Уния не вошла в силу ни в Византии, ни в России, хотя Московский митрополит Исидор и поставил под ней свою подпись.

Орлов А.С., Георгиева Н.Г., Георгиев В.А. Исторический словарь. 2-е изд. М., 2012, с. 538.

Флорентийская уния - соглашение об объединении католической и православной церквей на соборе во Флоренции в мае 1439 г. Флорентийская уния была заключена на условиях принятия православием католических догм о филиокве и чистилище, признания главенства во Вселенской Церкви за папой римским, при сохранении православных обрядов и греческого языка при богослужении, брака для белого духовенства и причащения для мирян и хлебом, и вином. Византийский император Иоанн VIII Палеолог и большинство греческого духовенства из числа участников собора согласились на эти условия в надежде получить военную помощь от западноевропейских стран в борьбе против турецкой угрозы. Акт об унии подписал и русский митрополит Исидор , грек по национальности, за что по возвращении на Русь был низложен и арестован великим князем Василием II Темным . Вскоре Флорентийская уния была отвергнута и в Византии: Иерусалимский собор Православной Церкви в 1443 г. предал ее проклятию. Первая униатская служба в храме Святой Софии была проведена только 12 декабря 1452 г., менее чем за полгода до падения Константинополя под натиском турок -османов.

Византийский словарь: в 2 т. / [ сост. Общ. Ред. К.А. Филатова]. СПб.: Амфора. ТИД Амфора: РХГА: Издательство Олега Абышко, 2011, т. 2, с.448.

Далее читайте:

Ферраро-Флорентийский собор - церковный собор, состоявшийся в 1438-1439 гг. в итальянских городах Феррара и Флоренция.

Византия (краткая справка).

Середина XV века ознаменовалась для Православной Церкви двумя трагедиями — Флорентийской унией и падением Константинополя. К этому времени от Византийской империи оставался лишь Константинополь с пригородами, незначительная часть территории на юге Греции и несколько островов. Все остальные территории, входившие в некогда могущественную империю, были заняты турками или — на Западе — латинянами. Византийский император находился на вассальном положении у турецкого султана, и дни великой христианской империи были сочтены.

В надежде спасти остатки империи от неминуемой гибели император Иоанн VIII Палеолог решился на отчаянный шаг: 24 ноября 1437 года он отправился в Италию к папе Евгению IV в надежде на получение военной помощи латинян против турок. Вместе с императором отбыли около 6оо человек, включая престарелого патриарха Константинопольского Иосифа II , 22-х епископов, многочисленных клириков и мирян. В составе делегации были представители патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского. 9 апреля 1438 года в Ферраре под председательством папы Евгения открылся Собор, на котором предстояло обсудить разногласия между греками и латинянами. Для этой цели была создана богословская комиссия, в которую со стороны греков вошли митрополит Ефесский Марк, митрополит Никейский Виссарион и еще несколько лиц, а со стороны латинян — несколько кардиналов. Официальным главой греческой делегации в течение всего Собора оставался император Иоанн Палеолог, который нередко принимал личное участие в прениях. В составе греческой делегации был также Исидор, незадолго до этого назначенный митрополитом Киевским.

Первый вопрос, который делегации обсуждали на Соборе в Ферраре, был вопрос о чистилище. Согласно латинскому учению, чистилище представляет собой место посмертного временного мучения тех лиц, которые умерли в мире с Церковью и которые не совершили смертных грехов: по окончании периода мучений эти люди попадают в Царство Небесное. На Феррар-ском Соборе латиняне утверждали, что «нет нужды молиться за тех, которые находятся в раю, ибо они не имеют никакой нужды в этом, ни за тех, которые — в аду, так как они не могут освободиться или очиститься от грехов», молиться можно лишь за тех, кто находится в чистилище. Богословие Восточной Церкви, однако, учения о чистилище не знало, и святой Марк Ефесский в своем ответе на доклад латинян утверждал, что Церковь молится за всех усопших — как находящихся в раю, так и томящихся в аду, с надеждой на то, что эта молитва будет услышана Богом. По первому пункту полемики согласие между двумя партиями достигнуто не было.

Второй темой, предложенной к обсуждению в Ферраре, было латинское учение о Филиокве. Против этого учения в прениях выступали и Марк Ефесский, и Виссарион Никейский, однако латиняне упорно его защищали. Опять же согласие достигнуто не было. После того как в феврале 1439 года заседания Собора были перенесены во Флоренцию, было решено отказаться от обсуждения вопроса о включении Филиокве в Символ веры и ограничиться общим обсуждением учения об исхождении Святого Духа. Во Флоренции латиняне заявили, что единой причиной исхождения Святого Духа они признают Бога Отца, зачитав отрывок из послания Максима Исповедника к Марину (упоминался нами выше). Тем не менее греков не удовлетворили объяснения латинян, и святой Марк Ефесский представил в опровержение учения о Филиокве трактат под названием «Свидетельства об исхождении Святого Духа только от Отеческой Ипостаси».

После полутора лет напряженных богословских дискуссий латиняне поставили грекам ультиматум, который сводился к тому, что греки должны были принять латинское учение. При этом папа пообещал военную помощь византийскому императору. 4 июля 1439 года греки передали латинянам заявление следующего содержания: «Мы соглашаемся с вашим учением и с вашим прибавлением в Символе, сделанным на основании святых отцов; мы заключаем с вами унию и признаем, что Святой Дух исходит от Отца и Сына как от одного единого Начала и Причины». Это заявление подписали все члены греческой делегации, кроме святого Марка Ефесского, оставшегося непреклонным.

Получив заявление греков, папа потребовал, чтобы они согласились также с латинским пониманием чистилища, с практикой служения литургии на пресном хлебе и с латинским учением о пресуществлении хлеба и вина в Тело и Кровь Христовы при произнесении слов «Приимите, ядите, сие есть Тело Мое» и «Пийте от нея вси, сия есть Кровь Моя» (греки считали, что преложение Святых Даров происходит не после произнесения этих слов, а после призывания Святого Духа). От греков потребовали также, чтобы они согласились с латинским учением о первенстве папы Римского, причем не только о первенстве чести, но и о примате юрисдикции (т.е. чтобы восточные патриархи вошли в юрисдикционное подчинение папе Римскому), чтобы называли папу «викарием Христа» и «главой Церкви», чтобы признали за ним право беспрепятственно вмешиваться в дела Православной Церкви. После долгих колебаний 33 представителя греческой делегации наконец подписали унию на условиях, выдвинутых латинянами. Единственным официальным членом делегации, не подписавшим унию, был святитель Марк Ефесский. Не подписал унию также патриарх Иосиф, к тому времени скончавшийся.

По возвращении в Константинополь святитель Марк Ефесский написал окружное послание, в котором решительно отмежевался от Ферраро-Флорентийского Собора. Относительно греков, подписавших на нем унию с латинянами, святитель Марк писал:

Надо бежать от них, как бегут от змеи... как от христопро-давцев и христокупцев... Ибо мы вместе с Дамаскиным и всеми отцами не говорим, что Дух происходит от Сына; а они — вместе с латинянами говорят, что Дух происходит от Сына. И мы вместе с божественным Дионисием говорим, что Отец — единый Источник преестественного Божества; а они вместе с латинянами говорят, что и Сын — Источник Святого Духа, очевидно, что этим исключая Духа из Божества... И мы утверждаем, согласно отцам, что воля и энергия несотворенного и Божественного естества несотворенны; а они вместе с латинянами и Фомой говорят, что воля — тождественна с естеством, а Божественная энергия — твар-на... И мы говорим, что ни святые не воспринимают еще уготованное им Цapcтво и неизреченные блага, ни грешники еще не посланы в геенну, но и те и другие каждые ожидают свой удел, который будет воспринят в будущем веке после воскресения и суда; а они вместе с латинянами желают, чтобы они сразу же после смерти восприняли согласно заслугам, а промежуточным... они даруют очистительный огонь, который не тождествен с геенским... И мы, послуше-ствуя заповедающих апостолов, отвращаемся от иудейского бесквасного хлеба; а они, в том же акте унии, возвещают, что то, что священнодействуется латинянами, является Телом Христовым. И мы говорим, что прибавление в Символе возникло беззаконно и противозаконно и противно отцам; а они утверждают, что оно законно и благословенно... Для нас папа представляется как один из патриархов, и то если бы он был православным, а они с большею важностью объявляют его викарием Христа, отцом и учителем всех христиан... Итак, братие, бегите от них и от общения с ними...

Ферраро-Флорентийский Собор имел все формальные признаки Вселенского Собора: в нем участвовали папа и император, Константинопольский патриарх и представители других древних Восточных Патриархатов, предстоятель Русской Церкви (еще не имевшей автокефалии и входившей в состав Константинопольского Патриархата). В Католической Церкви этот Собор признается Вселенским. Однако на православном Востоке он был отвергнут на том основании, что от Православной Церкви на нем потребовали капитуляции, отказа от своей многовековой богословской традиции.

Русская Церковь первой отвергла унию. Когда митрополит Киевский Исидор, представлявший Русскую Церковь на Флорентийском Соборе, вернулся на Русь спустя два года после окончания Собора, он 5 июля 1441 года совершил богослужение в Успенском соборе Московского Кремля: за богослужением возносилось имя папы Римского и был зачитан акт о воссоединении с Римом. Никто из присутствовавших бояр и епископов поначалу не выразил несогласия; напротив, по словам летописца, «умолча-ша и бояре и инии мнозе, еще же паче и епископы русския умол-чаша, и воздремаша и уснуша». Однако великий князь Московский Василий Васильевич объявил Исидора еретиком и приказал арестовать его. Тогда «вси епископы рустии возбудишася; князи и бояре и множество християн тогда... начаша... звати Исидора еретиком». Митрополита Исидора старались принудить к отречению от унии, угрожая даже смертной казнью: он остался непреклонен и в конце концов бежал в Рим, где папа сделал его кардиналом. Так Ферраро-Флорентийский Собор был отвергнут Русской Церковью.

В 1442 году на Соборе в Иерусалиме патриархи Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский отказались признать Ферраро-Флорентийский Собор, назвав его «грязным, антиканоничным и тираническим», и разорвали общение с Константинопольским патриархом Митрофаном II , избранным на место скончавшегося во Флоренции патриарха Иосифа. Спустя восемь лет, на Соборе в Константинополе, униатский Константинопольский патриарх Григорий III Мамма был низложен, и Ферраро-Флорентийский Собор в присутствии патриархов Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского был предан анафеме Константинопольской Церковью. Общее настроение греков накануне падения Византии было выражено в словах византийского флотоводца великого дуки Луки Нотараса: «Я предпочитаю увидеть царствующей в городе турецкую чалму, чем латинскую тиару». Через четырнадцать лет после заключения Флорентийской унии и через три года после ее осуждения на Константинопольском Соборе столица Византийской империи оказалась в руках турок, а Лука Нотарас был по приказу султана обезглавлен вместе со своим четырнадцатилетним сыном.

Как уже говорилось, греки подписали унию во Флоренции в надежде на то, что латиняне окажут им военную помощь против турок. Однако помощь ограничилась присылкой трех генуэзских галер с несколькими сотнями добровольцев на борту, которые, впрочем, мужественно сражались бок о бок с греками. Кроме того, в Константинополь был прислан кардинал-митрополит Исидор (тот самый, который от имени Русской Церкви подписал унию, а затем был с позором изгнан из Москвы): ему император разрешил служить в соборе Святой Софии. Когда в апреле 1453 года турки начали осаду Константинополя с суши и с моря, турецкое войско превосходило византийскую армию по численности в 20 раз. Несмотря на это, оборона Константинополя продолжалась семь недель. В ночь с 28 на 29 мая 1453 года состоялась последняя христианская служба в соборе Святой Софии. Вечером 29 мая город был взят турками, последний византийский император Константин XI Палеолог погиб при обороне города. По приказу султана Мехме-да II храм Святой Софии был превращен в мечеть.

Взятие Константинополя сопровождалось трехдневным грабежом, в ходе которого турки, с разрешения султана, убивали и грабили всех, кого хотели. По приказу султана были казнены некоторые оставшиеся в живых представители византийской знати и представители духовенства, но кардиналу Исидору удалось бежать. Многие церкви были разграблены и осквернены. На Константинопольский патриарший престол, по инициативе Мехмеда II, был избран ученый монах Геннадий Схоларий, решительный противник унии: ему Мехмед II, по подобию византийских императоров, лично вручил патриарший жезл. Геннадий стал главой мил-лета — греческой общины, наделенной правами самоуправляемого этнического меньшинства. Султан снабдил патриарха грамотой-фирманом, наделявшей его правами духовного и светского главы греческого населения Османской империи (мозаика с изображением Мехмеда II, вручающего фирман Геннадию, находится в здании Константинопольской Патриархии в Стамбуле).

Влияние Константинопольского Патриархата среди христианской паствы империи было не только сохранено, но даже упрочено благодаря тому, что патриарх получил от султана не только церковную, но и некое подобие политической власти. В основу религиозно-политического устройства новообразованной империи был положен характерный для исламского мира принцип совмещения духовной и светской власти в одном лице. Турецкий султан, будучи абсолютным монархом и одновременно религиозным лидером империи, делегировал часть своих полномочий Константинопольскому патриарху, который стал посредником между султаном и христианским населением. Де-факто патриарх вынужден был выполнять функции проводника воли султана, что давало ему определенные привилегии внутри Османской империи, но лишало его какой-либо возможной церковной власти за ее пределами. На несколько последующих столетий судьба Константинопольского Патриархата оказалась неразрывно связанной с судьбой Османской империи.

Хотя православное меньшинство получило, по воле султана, определенное место в структуре турецкого общества, вскоре стало ясно, что христианство воспринимается как второразрядная религия, а христиане — как граждане второго сорта. Они платили высокие налоги, носили особую одежду, Церкви была запрещена миссионерская деятельность, а обращение мусульманина в христианство рассматривалось как преступление. За право вступления в должность патриарх должен был платить султану огромную сумму денег, и, как правило, патриархом мог стать тот из претендентов, кто был способен больше заплатить. Султаны были, таким образом, заинтересованы в том, чтобы как можно чаще менять патриархов. Причиной частой смены патриархов были также внутренние нестроения в Константинопольском Патриархате и борьба за патриарший престол. Кроме того, любое проявление нелояльности по отношению к турецкому режиму жестоко каралось. В результате из 159 Константинопольских патриархов, занимавших престол между XV и XX веками, 105 были смещены турками, 27 вынужденно отреклись от престола, 6 были умерщвлены, и лишь 21 умерли своей смертью, находясь на должности. Один и тот же человек мог стать патриархом и быть низложен несколько раз.

После захвата Константинополя турки продолжили завоевательные походы, в ходе которых порабощению подвергались в том числе исконно православные земли. В 1459 году Мехмед II овладел Сербией. В первой четверти XVI века в результате военных походов султана Селима I в составе Османской империи оказались Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриар-хаты. После превращения Сербии в провинцию Османской империи автокефалия Сербской Церкви была утрачена и Церковь вошла в Константинопольский Патриархат (ранее, в конце XIV века, после завоевания Болгарии турками, в состав Константинопольского Патриархата вошла Болгарская Церковь). Древние восточные Патриархаты не были упразднены, однако фактически находились в зависимости от Константинопольского патриарха, который был единственным главой Православной Церкви на территории Османской империи, признанным государственной властью.

Турецкое завоевание в значительной степени парализовало интеллектуальную жизнь греков, остановилось развитие православного богословия. Главной задачей для Церкви было выжить и сохранить свою традицию. Это было необходимо не только ввиду постоянного гнета со стороны мусульман, но и ввиду регулярных попыток латинского Запада склонить Греческую Церковь к подчинению Риму. В поисках союзников против латинян греки устанавливали сношения с европейскими протестантами. Последняя четверть XVI века была ознаменована перепиской между патриархом Иеремией II и богословами тюбингенского университета. А XVII век ознаменовался «протестантской смутой» внутри Греческой Церкви, вызванной влиянием кальвинистских идей на Константинопольского патриарха Кирилла I Лукариса. В 1629 году в Женеве, главном центре европейского кальвинизма, под именем Лукариса было напечатано «Исповедание веры», содержавшее многие кальвинистские идеи. Сам Кирилл Лукарис, шесть раз становившийся патриархом и шесть раз низведенный с престола, закончил жизнь трагически: он был задушен янычарами, а тело его бросили в Босфор. Идеи Лукариса были впоследствии многократно осуждены на церковных Соборах, состоявшихся между 1638 и 1691 годами.

С турецким завоеванием было связано постепенное ослабление на протяжении XVI-XVII веков многих афонских монастырей и угасание на Афоне традиции исихазма. Хотя турецкие султаны покровительствовали Афону, самоуправство мелких турецких чиновников, высокие налоги, которые вынуждены были платить монахи, и пиратские набеги — все это не способствовало процветанию на Афоне монашеской жизни. К XVII веку многие монастыри Святой Горы пришли в упадок. Некоторое оживление в духовной жизни Афона наблюдается в середине XVIII века, и связано оно с движением «колливадов», охватившим афонские монастыри и перекинувшимся в континентальную Грецию. Движение началось со спора по незначительному, казалось бы, вопросу о допустимости поминовения усопших в воскресенье. В начале XIX века спор возобновился, но главным теперь стал вопрос о регулярности причащения: колливады настаивали на возрождении древней практики частого причащения, тогда как их противники считали, что причащаться надо два-три раза в год. Духовная программа колливадов, однако, не ограничивалась вопросами о поминовении усопших и о частом причащении. Колливады ставили задачей возрождение той духовной традиции, которая была связана с именами святителя Григория Паламы и исихастов XIV века и которая к XVIII веку была почти полностью забыта. Центральным пунктом программы было возрождение практики «умного делания» — молитвы Иисусовой.

Одним из главных деятелей движения был преподобный Нико-дим Святогорец (1748-1809), перу которого принадлежат многочисленные оригинальные сочинения, в том числе книга «О частом причащении», толкования на Послания апостола Павла и на богослужебные тексты. Книга под названием «Невидимая брань», получившая широкое распространение и переведенная в конце XIX века на русский язык, представляет собой переработку сочинения латинского монаха-театинца Лоренцо Скуполи. Однако главным трудом Никодима является «Филокалия», или «Добро-толюбие» — многотомное собрание произведений восточнохри-стианских аскетических авторов с IV по XV век на тему умного делания. Именно благодаря «Филокалии», впервые напечатанной в Венеции в 1782 году, были возвращены к жизни многие творения древних церковных писателей, таких как Евагрий Понтийский, Марк Подвижник, Максим Исповедник, Исихий Синайский, а также византийских исихастов — Никифора Уединенника, Григория Синаита, Григория Паламы. В 1793 году «Добротолюбие» было переведено на славянский язык, в конце XIX — на русский, а в течение XX — на некоторые европейские языки. До настоящего времени этот сборник остается одной из наиболее читаемых книг в среде монашествующих и мирян Православной Церкви.

Реферат на тему: "Флорентийская уния 1439г. и ее последствия для церквей и религий славянских народов"

Ростов-на-Дону

Введение

В середине 11в. последовал полный разрыв между церквами Восточной и Западной. Вместо прежних мирных отношений между ними установились отношения неприязненные. Несмотря на это, греки и латиняне часто предпринимают попытки к соединению церквей. Были особые причины, которые побуждали их искать церковного союза. Папы и по разделении церквей не теряли надежды подчинить своей власти Греко-восточную церковь. С этой целью они всеми силами стремились восстановить общение церквей, понимая под восстановлением общения не союз церквей, а подчинение Восточной церкви Западной. Греки по расчетам политическим со своей стороны также иногда помышляли о соединении церквей. А так как пап ничем нельзя было расположить в свою пользу, как только изъявлением готовности к соединению церквей, с подчинением Восточной церкви Западной, то византийское правительство во всех переговорах с Римом на первый план выдвигало вопрос о соединении церквей. Т.о с обеих сторон главную роль в обоюдных попытках играл расчет, и уже одно это не обещало им успеха. Непрочность попыток к соединению церквей обусловливалась еще и тем обстоятельством, что они не имели характера всеобщности, по крайней мере на Востоке. Со стороны греков главным образом хлопотали о соединении церквей императоры, греческая же иерархия в большинстве и народ всегда были против соединения, так как видели в нем подчинение Восточной церкви папе. Из множества попыток соединения церквей, вообще неудачных, особенно замечательны две, доведенные всевозможными хитростями и насилиями до конца и сопровождавшиеся печальными последствиями для Греко-восточной церкви. Это т.н. Лионская (1274г.) и Флорентийская (1439г.) унии.

Флорентийская уния 1439г. расколола общество на два лагеря, которые боролись друг с другом с большим ожесточением, чем православные с католиками. Уния Греко-восточной церкви с Римом недооценивается - между тем бесконечно ценной была для всего славянства литургия на славянском языке, которую Рим не дозволил бы славянам; ей они обязаны своей древней литературой. Если бы эту унию ввели сознательно и доброжелательно, то успех был бы неминуем. Но то, что предприняло римское духовенство под духовным руководством иезуитов и под покровительством польского короля было почти насмешкой над христианской любовью.

К началу 15в. Византия окончательно была стеснена османскими турками. Византийское правительство искало помощи на Западе и главным образом у пап. Иоанн VI Палеолог (1425-1448) решился для спасения империи на крайнее средство - под предлогом соединения церквей подчинить Греко-восточную церковь папе и за это получить помощь от западных государей. С этой целью он начал переговоры с папой Евгением IV. Папа согласился на предложение императора. Они решили созвать вселенский собор из представителей греческой и латинской церквей и на нем решить соединение. После долгих переговоров о месте собора его назначили в Ферраре. 8 октября 1438г. папа по соглашению с императором открыл собор. Главным спорным вопросом было латинское учение об исхождении Св. Духа и от Сына. В спорах прошло 15 заседаний. Греческие отцы оставались неуступчивыми, папа начал стеснять их содержанием. Между тем в Ферраре появилась чума, и собор был перенесен во Флоренцию (1439г.). Иоанн Палеолог стал убеждать греческих отцов придти к соглашению с латинянами. Под влиянием убеждений и угроз они согласились на латинское чтение символа, а также на признание главенства папы. Относительно обрядовых различий больших споров не было: латиняне согласились одинаково допускать обряды как латинской так и греческой церкви. Был составлен акт соединения церквей. Он был торжественно прочитан в соборной церкви на латинском и греческом языках. В знак общения и единения греки и латиняне обнялись и поцеловались. Греки отправились домой. По возвращении Палеолог увидел как непрочно соединение церквей, совершенное при посредстве разных происков и насилий. Те же греческие епископы, которые согласились на унию во Флоренции, по приезде в Константинополь отказались от нее, объясняя, что их там принудили согласиться на соединение с латинянами. Греческое духовенство и народ, узнав об унии, пришли в раздражение, униатов считали еретиками. В 1443г. в Иерусалиме состоялся собор, на котором отлучили от церкви всех приверженцев унии. Сам император, не получив от Запада ожидаемой помощи, охладел к делу унии. При его преемнике незадолго до падения Константинополя, восточные патриархи еще раз произнесли осуждение унии на соборе в Константинополе (1450). Когда в 1453г. Константинополь был взят турками, о Флорентийской унии не время было уже думать. И сначала кажется, что уния эта не имела каких-либо весомых последствий, но это не совсем так. Последствия были и причем весьма значительные, но проявились они не сразу. Особенно тяжелые последствия имела уния на тех территориях, где проживало рядом католическое и православное население. Например, в Польше на 4 века затянулась борьба между униатами и православными, причем она была более ожесточенной, чем борьба между католиками и православными. Власти были на стороне католиков, что еще больше усугубляло положение православных, их постоянно притесняли: им препятствовали исполнять свое богослужение, над их священниками открыто глумились оскорбляли их, их церкви сдавались панами в аренду евреям, требовавшим потом уплаты денег за их открытие. Многие города изгоняли православных из своих самоуправлений и даже исключали из бюргерского сословия; церкви и церковные имущества были у них отняты - словом гнет стал невыносимым. Ненависть к Польше возрастала на всем Востоке. Теперь в Польше не было больше места для иноверных. Православные старались организоваться, пытались что-либо сделать, но пропасть между двумя лагерями делалась все глубже.

С тех пор как литовский князь Ягайло женился на польской королеве Ядвиге и вступил на польский престол, в Литве стали вводить католичество. Язычников прямо обращали. Что же касается православных, то от них требовали только признания власти папы, не определяя в чем будет заключаться их подчинение папскому престолу. Когда в 1439г. была заключена Флорентийская уния, литовское правительство признало ее, и права католического духовенства были уравнены с правами православного. В конце 15в. число приверженцев унии было вероятно очень невелико. В письме папе Казимир признавался в 1468г., что в Литве много "схизматиков" и количество их растет. Для поддержания католицизма он вызвал из Кракова бернардинов и основал для них в Вильно монастырь. Около 1480г. он запретил строить новые православные церкви в Вильно и Витебске. Так как притеснение православных усилилось, северские князья отпали от Литвы и соединились с Москвой. Преследования православных в Литве продолжались и при преемнике Казимира, Александре, хотя он постоянно уверял, что православие в Литве пользуется полной свободой. При Александре была сделана новая попытка ввести в Литве унию. После преемников Мисаила, остававшихся православными, на киевскую митрополию был назначен смоленский епископ Иосиф Болгаринович, сразу начавший действовать в пользу унии с Римом. В 1501г. Иосиф умер. После него долго не было попыток ввести в Литве унию. Следовавшие друг за другом митрополиты оставались строгими ревнителями православия. После войны с Москвой (1500-1503), одной из причин которой были притеснения православных в Литве и переход северских князей на сторону Москвы, польско-литовский король Александр сделался снисходительнее к православным. Преемник его Сигизмунд I относился к иноверцам: протестантам и православным вполне миролюбиво. Сигизмунд II Август в конце своего правления стал подпадать под влияние католиков. В 1564г. епископом-кардиналом Станиславом Гозием были призваны в Польшу иезуиты, что еще больше усугубило положение православных. После заключения Люблинской политической унии, окончательно подчинившей Литву влиянию Польши, в том же 1569г. иезуиты были призваны в Вильно. Хотя они имели целью борьбу с протестантизмом, но с ним они скоро покончили и обратили свое внимание на православных. Благоприятные условия для деятельности иезуитов лежали и в тогдашнем состоянии православной церкви. Среди епископов и высшего общества начали подумывать о принятии унии. В 1595г. Гедеон созвал у себя в епархии собор, на котором обсуждался этот вопрос. Необходимо было только согласие митрополита Михаила Рогозы. Терлецкий и Поцей убедили его подписать условия унии. Осенью 1595г. Терлецкий и Поцей отправились в Рим и изъявили покорность папе приняв все католические догмы и оставив только обряды православной церкви. Папа Климент VIII с радостью принял это. Известие об этом вызвало взрыв негодования. В конце 1596г. в Бресте был созван собор для окончательного решения вопроса об унии. В нем участвовали представители православия и униатства. Собор сразу разделился на две половины - униатскую и православную. Униатская заседала в городском соборе, для православных же Поцей приказал закрыть все церкви, так что они принуждены были открыть заседания в частном доме. Экзарх три раза приглашал митрополита и четырех епископов на православный собор, но они не явились. Собор лишил их сана, отверг унию и проклял ее. Униатский собор ответил тем же православному. После этого началась борьба между православными и униатами. Уния распространялась путем проповеди и путем насилия, постоянно переплетавшимися между собой. Одновременно началась и религиозная полемика. Полемика шла очень оживленно, но не могла удержать униатов от насилий. В 1599г. вторым униатским митрополитом стал Поцей. Он энергично повел дело распространения унии, тем более, что на его стороне всецело была светская власть. В 1607г. на съезде под Сандомиром дворянство постановило просить короля об уничтожении унии, лишении униатов епископских должностей и замещении их православными. Король обещал, но не исполнил обещания. В конституцию варшавского сейма 1607г. была внесена особая статья "о религии греческой", в которой давалось обещание не нарушать прав народа в отношении к вере и не запрещать ему свободного отправления церковных обрядов. Однако эти уступки не остановили усердия униатов. Поцей вел борьбу с православными епископами и монастырями, отнимал у них имения, лишал духовных лиц их мест и замещал их униатами. В 1609г. все церкви в Вильно, за исключением церкви Св. Духа, были отобраны у православных. После покушения на его жизнь энергия Поцея значительно слабеет. Управление епархией переходит мало-помалу в руки Иосифа Рутского (1613-1637), который после смерти Поцея и сделался митрополитом. Злоупотребления со стороны униатов встречались на каждом шагу, а жаловаться было некуда, потому что суды обычно принимали сторону униатов. Православное духовенство поредело, православных епископов не было, за посвящением священников приходилось обращаться к львовскому епископу. Охрану православия принимает на себя мало-помалу казачество. Когда в 1623г. в ответ на действия иезуитов и правительства не желавших признавать назначенных Феофаном митрополита и епископов, казачество отказалось воевать против турок, сейм обнаружил миролюбивое настроение, высказывая готовность утвердить права православных и изыскать меры к примирению их с униатами. В это же время осенью 1623г. в Витебске произошло убийство полоцкого епископа Иосафата Кунцевича, жестоко преследовавшего православных. Везде начались гонения на них. Положение их сделалось до того невыносимым, что в 1625г. митрополит Иов обратился к царю Михаилу Федоровичу с просьбой принять Украину в русское подданство. Царь отверг это предложение. В 1632г. умер Сигизмунд III. Приверженцы православия в виду предстоявших выборов решили добиться прав для православной церкви. И они получили право избирать митрополита и четырех епископов, им была предоставлена полная свобода веры, утверждались права братств, школ и типографий, возвращались некоторые церкви и монастыри. Эти постановления были приняты при условии, что права православной церкви даются, если права католической сохраняются. Постановления сейма вызывали сильную оппозицию, и осуществлять их в жизнь было чрезвычайно трудно. Униаты не хотели возвращать лучших церквей и монастырей, униатские епископы не уступали своих мест православным. Правительство не могло сдерживать своей силой ни наездов со стороны католиков и униатов на православные монастыри, ни буйство иезуитских школяров и черни по отношению к православным. Особенно часты стали в это время злоупотребления правом патроната, доходившие до того, что церкви отдавались в аренду евреям, и последние требовали платы за каждое богослужение. В это время центром борьбы за православие является Украина. В 1633г. Петр Могила был отправлен на сейм для защиты прав православных. Он добился своего назначения митрополитом, после чего развернул энергичную деятельность в пользу православия. Когда состоялось присоединение украинского народа к России (1654), католическая партия в Польше притихла. Но при Яне III Собеском почти все епархии перешли в руки униатов. В 1720г. униатский митрополит Лев Кишка созвал в Замостье собор, на котором униатская церковь была провозглашена единственно законной, кроме католической, в Речи Посполитой. После этого началось самое деятельное преследование православия. С 1732-1743гг. было обращено в унию 128 православных монастырей, при помощи наездов, истязаний, мучений и т.п. Относительно схизматиков, как называли православных, все было дозволено. По вечному миру с Польшей 1686г. Россия получила право заступаться за православных. Последние просили не раз ее заступничества, и она не раз помогала, но особенного значения это не имело. При избрании на престол в 1764г. Станислава Понятовского вопрос о православных был внесен на сейм. Среди православных польской Украины началась деятельная агитация. По селам стали возобновляться и вновь строиться храмы, приходы возвращались православным. В 1765г. король даровал православным грамоту с утверждением религиозных прав украинского народа, а также письма короля к униатским властям с приказанием прекратить насилия по отношению к православным. Гонения только усилились. На варшавском сейме 1766г. краковский епископ Солтык предложил установить конституцию, объявлявшего врагом всякого, кто осмелился бы на сейме поднять голос в пользу иноверцев. Предложение Солтыка было принято с восторгом и получило силу закона. Все требования держав относительно диссидентов были отвергнуты сеймом. После этого Россия ввела свои войска на Украину, и сейм пошел на уступки. Диссидентам была предоставлена свобода веры, право судиться в смешанной комиссии, а не у католиков, в случаях столкновений с последними, право строить церкви и школы, собирать сборы, заседать в сенате и сеймах. Уступки эти имели силу до тех пор. Пока русские войска находились в Польше. Как только они удалились, фанатизм проявился снова. Православное духовенство подвергалось преследованию, снова появились на Украине униаты, вытесняя православных священников. Положение Украины сделалось еще более печальным, когда единственная в Польше православная епархия, белорусская, по первому разделу Польши в 1722г. была присоединена к России. Теперь уже некому было поставлять священников. Так продолжалось до 1785г., когда Екатерина, по настоянию Г. Конисского и нескольких польских панов, назначила Садковского епископом в Польшу. Затем последовали второй и третий разделы Польши, по которым все православные области, кроме Галиции отошли к России. После второго и третьего разделов Польши был разрешен свободный переход униатов в православие. После этого все униатские епархии, кроме белорусской, были уничтожены. 12 февраля 1839г. в Полоцке был подписан "соборный акт" о соединении униатской церкви с православной.

Заключение

На унию в Польше никогда не смотрели иначе, как на переходную ступень к католицизму. Желание перейти в православие было сильно развито среди униатов. Отдельные случаи присоединения униатов к православию имели место еще со времен введения унии, но они не могли быть многочисленными, так как закон карал переход в православие. На мой взгляд, ни одно явление не может быть оценено как полностью отрицательное. У заключения Флорентийской унии были и положительные последствия, в частности борьба с католичеством и униатством стимулировала развитие культуры и главным образом литературы, писалось огромное количество полемических произведений, к тому же уния дала возможность проводить литургию на славянском языке, что имело немаловажное значение. Но те зверства и притеснения, которые допускались по отношению к православным в значительной степени сводят на нет положительные последствия.

Библиография

· История человечества. Всемирная история.-Спб.,1959г.-Т 5

· Христианство. Энциклопедический словарь.-М.,1995г.-Т 3

Подобные документы

Поддержка православной церковью объединения земель вокруг Москвы, великокняжеской власти и создания централизованного государства. Флорентийская уния, ее значение. Рост авторитета Церкви после падения Константинополя. Критика и сторонники нестяжателей.

презентация , добавлен 04.12.2014


Исторические и политические предпосылки обоснования и осуществления идеи церковной унии. Этапы ее заключения и распространения униатства на землях Речи Посполитой. Политические и идеологические позиции, которых придерживались противники Брестской унии.

дипломная работа , добавлен 23.05.2014


Попытки объединения. Брестская уния 1596 года. Идея воссоединения католической и православной церквей. В Украине попытки объединения церквей имели место еще в XIII в., а после Флорентийского собора 1439 г, идея эта едва не осуществилась.

реферат , добавлен 06.01.2004


Заключение Люблинской унии в 1569 году. Конец литовско-русского периода в истории Украины с утверждением унии. Наступление польского правительства и шляхты на украинские земли для окатоличевания. Отпор украинского народа, стремление к независимости.

реферат , добавлен 27.02.2010


Характеристика труда Л.Н. Гумилева "От Руси к России: очерки этнической истории". Описание славянских народов; раскол славянского единства и создание новых народов. Крещение Руси ее распад на уделы; период междоусобицы. Освобождения от зависимости Орды.

доклад , добавлен 23.01.2010


Начало и причины великого церковного раскола, политические, культурные, экклезиологические разногласия. Религиозные отношения в славянском мире сразу после разделения церквей в 1054 г. Немецкий натиск на славянский город Юрьев. Походы Александра Невского.

реферат , добавлен 30.11.2015


Направления и формы взаимодействия православных народов Большой Сирии с ближневосточными государственными образованиями в XI–XIII вв. Выявление способов и форм существования православных народов в рамках противостояния сельджуков и крестоносцев.

дипломная работа , добавлен 31.08.2016


Рассмотрение процесса взаимодействия культур с точки зрения его непрерывной динамики. Выявление ее разнообразных проявлений и степени интенсивности во времена реформ Петра Первого. Причины, ход и основные последствия цивилизационного раскола в обществе.

реферат , добавлен 28.01.2015


Иезуиты и русско-польские дела. Первые попытки Рима уничтожить православное государство. Оторванность от Русской Церкви и русского государства крупных православных центров. Истоки, последствия Смутного времени. Филарет, его забота о всеобщем образовании.

дипломная работа , добавлен 23.07.2009


Принятие христианства на Руси. Религиозная реформа князя Владимира. Православная церковь в период складывания и укрепления Московского государства. Церковь в XVII веке. Итоги церковной реформы, церковный раскол. Ликвидация патриаршества в XVIII веке.