Кому мельничный жернов на шею? Библия онлайн А кто соблазнит одного из малых сих

. В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?

Так как они видели, что Петр был почтен Христом (он же почтен тем, что получил повеление дать статир за Христа и за самого себя), то поэтому испытали нечто человеческое и, снедаемые завистью, подходят стороною, спрашивая Господа: «кто больше?».

. Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них

. и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное.

. итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном.

Видя, что учениками овладевает страсть честолюбия, Господь удерживает их, показывая им чрез скромное дитя путь смирения. Ибо нам должно быть детьми по смирению духа, но не по детству мышления, по незлобию, но не по неразумию. Говоря: «если не обратитесь» , показал, что от смиренномудрия они перешли к честолюбию. Итак, должно возвратиться опять туда, то есть к смиренномудрию, от которого вы уклонились.

. и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает;

. а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили в глубине морской.

Вам, говорит, не только должно быть смиренными, но если ради Меня почтите и других смиренных, то получите награду, ибо Меня примете, когда детей, то есть смиренных, примете. Затем и наоборот говорит: «кто соблазнит , – то есть обидит, – одного из малых сих» , то есть из тех, которые уничижают и смиряют себя, хотя бы и велики были, «тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею» . Ясно указывает чувствительное наказание, желая показать, что многое мучение перенесут те, кто обижает смиренных во Христе и соблазняет их. Но ты пойми, что если кто соблазнит действительно малого, то есть слабого, и не поднимет его всячески, тот будет наказан, ибо взрослый не так легко соблазняется, как малый.

. Го́ре миру от соблазнов: ибо надобно прийти соблазнам; но го́ре тому человеку, чрез которого соблазн приходит.

Как человеколюбец, Господь оплакивает мир, потому что он будет терпеть вред от соблазнов. Но кто-нибудь скажет: зачем нужно оплакивать, когда необходимо помочь и протянуть руку? Мы скажем, что и оплакивать кого-либо есть тоже помощь. Ибо часто можно видеть, что тем, которым наше увещание не принесло никакой пользы, мы доставляем пользу, оплакивая их, и они приходят в чувство. И если Господь говорит, что соблазны необходимо должны прийти, то как мы можем их избежать? Нужно им прийти, но нет необходимости нам погибнуть, так как есть возможность противостоять соблазнам. Под соблазнами разумей людей, препятствующих в добре, под миром же – людей дольних и пресмыкающихся по земле, которых именно и легко удержать от делания добра.

. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный;

. и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.

Под рукою, ногою и глазом разумей друзей, которых мы имеем в числе членов. Итак, если бы и таковые, то есть близкие друзья, оказались вредными для нас, то должно презирать их, как гнилые члены, и отсекать, чтобы они не повредили и других. Так что из этого ясно, что если и есть нужда, чтобы пришли соблазны, то есть вредные люди, то нет необходимости, чтобы мы портились. Ибо если будем поступать так, как сказал Господь, и будем отсекать от себя тех, кто причиняет нам вред, хотя бы они и друзьями были, то не потерпим вреда.

. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Заповедует не унижать тех, которые считаются малыми, то есть нищих духом, но великих у Бога. Ибо они, говорит, настолько любимы Богом, что имеют ангелов своими защитниками, чтобы демоны не вредили им. Каждый из верующих, вернее и все мы, люди, имеем ангелов. Но ангелы малых и смиренных во Христе настолько близки к Богу, что постоянно созерцают лице Его, предстоя Ему. Отсюда ясно, что хотя все мы имеем ангелов, но ангелы грешников, как бы стыдясь за наше недерзновение, и сами не имеют смелости созерцать лицо Божие и даже молиться за нас; ангелы же смиренных созерцают лицо Божие, потому что имеют дерзновение. «И что говорю, – говорит Господь, – что таковые имеют ангелов? Я пришел для того, чтобы спасти погибшее и стать близким к тем, которые многими считаются ничтожными».

. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся?

. И если случится найти ее, то истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяносто девяти незаблудившихся.

. Та́к, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.

У какого человека было сто овец? У Христа. Ибо всякое разумное творение – ангелы, равно и люди, это сто овец, пастырь которых есть Христос; Он не овца, ибо Он не создание, но Сын Божий. Итак, Он оставил девяносто девять из Своих ста овец на небе, принял вид раба, пошел искать одну овцу, то есть человеческую природу, и радуется ей более, чем твердости ангелов. Вместе взятое, это указывает, что заботится об обращении грешников и радуется им более, чем тем, кто имеет твердость в добродетели.

. Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;

. если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово;

. если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мыта́рь.

Направив сильное слово против тех, кто соблазняет, Господь исправляет теперь и соблазняемых. Чтобы ты, говорит, будучи соблазняем, не пал совершенно по причине того, что соблазняющий имеет наказание, Я хочу, чтобы ты, когда тебя соблазняют, то есть вредят тебе, изобличал тех, кто поступает с тобой несправедливо и вредит, если он христианин. Смотри, что говорит: «если согрешит против тебя брат твой» , то есть христианин. Если неверный поступает несправедливо, откажись и от того, что принадлежит тебе; если же брат, изобличи его, ибо не сказано «оскорби», но "обличи" . «Если же послушает» , то есть если придет в себя, ибо Господь желает, чтобы согрешающие были обличаемы прежде наедине, чтобы, будучи обличаемы пред лицем многих, они не сделались бесстыднее. Если же, и обличаемый при двух или трех свидетелях, он не устыдится, поведай падение его предстоятелям церкви. Ибо если он не послушал двух или трех, хотя закон говорит, что при двух или трех свидетелях стоит, то есть пребывает твердым, всякое слово, то пусть он, наконец, будет вразумлен церковью. Если же не послушает и ея, тогда пусть будет извержен, чтобы не передал своего зла и другим. Господь уподобляет таковых братьев мытарям, ибо мытарь был неким презираемым предметом. Утешением для обиженного является то, что обидевший его считается мытарем и язычником, грешником и неверным. Итак, это только и есть наказание для того, кто поступает несправедливо? Нет! Послушай и последующее.

. Истинно говорю вам: что́ вы свяжете на земле, то́ будет связано на небе; и что́ разрешите на земле, то́ будет разрешено на небе.

Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, то есть простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, что разрешают священники, бывает разрешаемо, но и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе.

. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного,

. ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди их.

Вводит нас этими изречениями в любовь. Запретив нам соблазнять друг друга, вредить и терпеть вред, теперь говорит и о согласии друг с другом. Под соглашающимися разумеются содействующие друг другу не во зле, но в добре, ибо смотри, что сказал: «если двое из вас», то есть верующих, добродетельных. И Анна, и Каиафа согласны были, но в том, что достойно порицания. Ведь часто бывает, что прося не получаем этого, потому что не имеем согласия друг с другом. Не сказал: «буду», ибо Он не намеревается и не медлит, но «есмь», то есть тотчас оказываюсь там. Можешь думать, что и в том случае, если плоть и дух приходят в согласие и плоть не похотствует на дух, тогда Господь находится посреди. Соглашаются и три силы души – ум, чувство и воля. Но Ветхий и Новый Заветы, они оба согласны между собой; и среди них оказывается Христос, будучи проповедуем обоими.

. Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?

. Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз.

Это есть то, о чем спрашивает Петр: если брат согрешит, потом придет и, раскаявшись, будет просить прощения, то сколько раз я должен простить его? Он присовокупил: если согрешит против меня. Ибо в том случае, когда кто-либо согрешит против Бога, я, простой человек, не могу простить его, если только я не священник, имеющий божественный чин. Если же брат согрешит против меня, затем я прощу его, то он будет прощен, хотя бы я и был частный человек, а не священник. Сказал; «до седмижды семидесяти раз» не для того, чтобы числом ограничить прощение, – странно было бы, если бы кто-нибудь сидел, высчитывая, пока не составится четыреста девяносто (ибо столь велико седмижды семьдесят), но обозначает здесь бесконечное число. Господь как бы так говорил: сколько бы раз кто-либо согрешая ни каялся, прощай ему. Об этом говорит и следующей притчей, что мы должны быть сострадательны.

. Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;

Мысль этой притчи учит нас прощать сорабам их грехи против нас, а тем более тогда, когда они падают ниц, прося прощения. Исследовать по частям эту притчу доступно только тому, кто имеет ум Христов. Но отважимся и мы. Царство – Слово Божие, и царство не малых каких-либо, но небесных. Оно уподобилось человеку-царю, воплотившись ради нас и быв в подобии человеческом. Он берет отчет от своих рабов, как добрый судья для них. Без суда Он не наказывает. Это было бы жестокостью.

. а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить.

Десять тысяч талантов должны мы, как ежедневно благодетельствуемые, но не воздающие Богу ничего доброго. Десять тысяч талантов должны и те, кто принял начальство над народом или над многими людьми (ибо каждый человек – талант, по слову: великое дело человек) и затем нехорошо пользуется своею властью. Продажа должника с женою и детьми его обозначает отчуждение от Бога, ибо тот, кого продают, принадлежит другому господину. Разве жена не плоть и супружница души, а дети не действия ли, зло совершаемые душой и телом. Итак, Господь повелевает, чтобы плоть была предана сатане на погибель, то есть была предана болезням и мучению демона. Но и дети, разумею силы зла, должны быть связаны. Так, если чья-либо рука крадет, то иссушает ее или связывает чрез какого-нибудь демона. Итак, жена, плоть и дети, силы зла, преданы истязанию, чтобы спасся дух, ибо такой человек не может уже действовать воровски.

. тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу́.

. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.

Обрати внимание на силу покаяния и человеколюбие Господа. Покаяние сделало то, что раб упал в зле. Кто стоит в зле твердо, тот не получает прощения. Человеколюбие Божие совершенно простило и долг, хотя раб просил не совершенного прощения, но отсрочки. Научись отсюда, что дает и более того, что мы просим. Столь велико человеколюбие Его, так что и это, по-видимому, жестокое повеление – продать раба Он сказал не по жестокости, но для того, чтобы устрашить раба и убедить его обратиться к молитве и утешению.

Получивший прощение, выйдя, давит сораба. Никто из тех, кто пребывает в Боге, не бывает несострадательным, но только тот, кто удаляется от Бога и делается чуждым Ему. Столь велико бесчеловечие в том, что получивший прощение в большем (десять тысяч талантов) не только не прощает совершенно меньшего (ста динариев), но и не дает отсрочки, хотя сораб говорит его же словами, напоминая ему, благодаря чему он сам спасся: «потерпи на мне, и все отдам тебе».

. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.

Ангелы являются здесь как ненавидящие зло и любящие добро, ибо они сослужители Бога. Не как незнающему они говорят это Господу, но для того, чтобы ты научился, что ангелы – это наши защитники и что они негодуют на бесчеловечных.

. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;

. не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, ка́к и я помиловал тебя?

. И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

Владыка судит раба по причине человеколюбия, чтобы показать, что не он, а жестокость раба и его неразумие отвращают дар. Каким мучителям предает? Может быть, карающим силам, так чтобы он вечно наказывался. Ибо «пока не отдаст всего долга» это обозначает: до тех пор пусть будет наказываем, пока не отдаст. Но он никогда не отдаст должного, то есть должного и заслуженного наказания, и он всегда будет наказываем.

. Та́к и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Не сказал: «Отец ваш», но «Отец Мой», ибо таковые недостойны иметь отцом Бога. Желает, чтоб отпускали сердцем, а не одними устами. Подумай же и о том, какое великое зло памятозлобие, если оно отвращает дар Бога. Хотя дары Бога не переменчивы, тем не менее и они отвращаются.

1. В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном?

(Мк. 9:33, 34; Лк. 9:46, 47). Параллельный рассказ синоптиков (до Мф. 17:23; Мк. 9:32; Лк. 9:45) был прерван вставкой у Мф. 17:24-27 рассказа об уплате подати, которого нет у других евангелистов. В выражении русского перевода "в то время" следует подразумевать правильное греческое чтение - εν εκείνη τη ώρα которое, впрочем, если переводить его буквально, значит "в тот час". Это чтение подтверждается некоторыми греческими кодексами и переводами; но в некоторых (между прочим Сиросинайский, Кьюр., армян.) это слово заменено ήμερα - день. Последнее считается позднейшей поправкой. ‘Ωρα, впрочем, нельзя и здесь принимать за точное обозначение времени, как и вообще у Матфея. Но что выражение это поставлено у евангелиста не исключительно для обозначения связи, видно из указанного выше параллельного места Марка, который говорит, что Спаситель, когда пришел в Капернаум и был в доме, Сам спросил учеников, о чем они рассуждали на дороге. Таким образом, это последнее и фактически могло совершиться "в тот час". Судя по тому, что споры учеников, кто из них больше, происходили не один раз и всякий раз вызывали обличения Спасителя (см. Мф. 20:20 и сл.; Мк. 10:35 и сл.; Лк. 22:24 и сл.; Ин. 13:5 и сл.), нужно думать, что мысль о земных преимуществах, в связи с предполагаемым земным господством такого Лица, каким был Спаситель, укоренилась в умах учеников, они лелеяли ее, не желали с нею расстаться, и при подходящих обстоятельствах выражали ее в присутствии Самого Спасителя, не сдерживаясь и почти не обращая внимания на Его обличения. Может быть, этим объясняется, что Спаситель раскрывал ученикам неправильность подобных мнений не только на словах (как Лк. 14:7-11), но иногда и при помощи сильных, пластических образов, которые должны были неизгладимо напечатлевать в сознании учеников и всех людей мысль о необходимости в Царстве Небесном не господства, а служения и смирения. Ближайшие причины настоящего спора учеников о том, кто из них больше в Царстве Небесном, впрочем, недостаточно ясны и определить их довольно трудно. Обращая внимание на ώρα (час), думали, что причиною вопроса была зависть к Петру со стороны других учеников по поводу того, что Христос, предпочтительно пред другими, повелел ему уплатить чудесно подать и за Себя, и за него. Что все ученики займут высокое положение в основываемом царстве - это для них, казалось несомненным. Но кто из них и будет ли кто в нем самый главный, самый больший? Они рассуждали об этом в мирском смысле: кто заимеет высшее положение при Мессии в Его Царстве?

Здесь непрямое, но весьма важное подтверждение факта, что сами апостолы признавали Спасителя за Мессию - Царя, хотя и в земном еще смысле, - иначе вопрос, предложенный ими, не имел бы смысла.

2. Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них

(Мк. 9:35, 36; Лк. 9:47). Наставление и назидание дается не одним только словом, но и примером. Так - часто в обыкновенной жизни; подобные же, высочайшие и в полном смысле классические (если можно так выразиться), способы наставлений и научения употреблялись и Христом. Настоящий пример, Им избранный, отличается крайней простотой; но он подразумевает целый переворот в тогдашнем мышлении и воззрениях, и указывает на него. Истина, которая запечатлевается в уме и сердце этим примером, отличается такою глубиной, что и в настоящее время не вполне и всеми понимается.

3. и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное;

(Мк. 9:36; Лк. 9:48). Совпадение здесь заключается у синоптиков только в двух словах (Мф: καί είπεν; Марк и Лука: είπεν αύτοΐγς). Дальнейшие слова Спасителя у Матфея Марк и Лука пропускают. Слова, помещенные Мк. 10:15 и совершенно сходные с ними Лк. 18:17, сказаны были в другое время и по другому поводу.

Справедливо замечают, что если в предыдущих отделах Евангелия Матфея речь шла об отношении собиравшихся ко Христу людей к иудейскому народу вообще и к общественному богослужению, то дальнейшие наставления до 20:28 касаются внутренней жизни основанного Христом общества. В словах Христа, обращенных к ученикам, очевидно, дается им, как взрослым людям, наставление и нравоучение оставлять свои прежние помыслы, расположения и стремления (στραφητε, некоторые считают = μετανοητε = покайтесь) и уподобляться детям. Но что такое значит - уподобляться детям, походить на детей? Что должны делать взрослые, желая уподобиться детям? На эти вопросы можно ответить, что детский характер достаточно общеизвестен и мысль, высказанная Христом, вполне понятна без дальнейшего анализа.

Так как дитя поставлено было среди учеников и для примера им вследствие желания их решить вопрос, кто больше, то от общих рассуждений о детском характере и "подобном детям взрослом человеке" нам теперь можно перейти к более частным определениям. Здесь встречается одно из сильнейших и убедительнейших доказательств мысли, что, по общему новозаветному воззрению, последователи Христа должны, как дети, уклоняться от присвоения себе какой-либо внешней власти и какого-либо предпочтения себя своим собратьям. "Высоко подниматься вверх - это значит опускаться пропорционально низко". Идея Нового Завета заключается не в господстве над людьми, а в служении им. Не внешняя власть должна быть свойственна последователям Христа, а нравственная. Власть над людьми служители Христа приобретают, уподобляясь детям. Это идея - чисто христианская и отличается чрезвычайной нравственной красотой и привлекательностью, поясняется вообще в Евангелиях самопреданным служением Отрока Господня и, в частности, несколькими другими примерами, в которых также выражается мысль о христианском служении.

4. итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном;

(Мф. 23:12; Лк. 14:11; 18:14). Нельзя думать, что мысли, изложенные в 3 и 4 стихах, совершенно тождественны. В 3 стихе излагается общая мысль, что ученики должны уподобляться детям, т.е. всем хорошим качествам, им свойственным. 4 стих представляется выводом из предыдущего, на что указывает частица ούν (и так), указывает на более частичную черту детского характера, действительно заключающуюся в смирении. Буквально "и так, кто смирит себя, как это дитя, тот - больший в Царстве Небесном".

5. и кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает;

(Мк. 9:37; Лк. 9:48). Подробнее излагается этот стих у Луки; самая сокращенная речь у Матфея. Связь этого стиха с предыдущим объяснить трудно. По нашему мнению, объяснение возможно только при допущении, что в словах Христа "Меня принимает" выражается мысль столько же о Царе, т.е. Христе, сколько и об Его Царстве. При таком толковании в ст. 5 можно видеть ответ на последнюю часть вопроса, изложенного в ст. 1. Этот вопрос можно расчленить так: 1) кто больше; 2) кто больше в Царстве Небесном. На первую часть был дан ответ в том смысле, что кто больше, тот должен быть всех меньше, уподобляться дитяти. На вторую часть - в том, что желающий быть всех больше в Небесном Царстве, должен принимать Христа. Таким образом, Царь и Царство здесь как будто не только не разделяются, но отождествляются, и одновременно с этим сообщается ближайшее представление о том, что такое Небесное Царство. По Матфею, это есть принятие (в свою душу и сердце) Христа; но по Марку и Луке - и Пославшего Его Отца. Так и у Иоанна. "Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему, и обитель у него сотворим" (Ин. 14:23). Разница в том, что синоптики, говоря о том же, о чем Иоанн, выражают свою мысль в образах, - Спаситель не говорит просто: "принимает Меня", но "кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает", с прочими добавлениями у Марка и Луки.

Мысль, здесь выраженная, сходна с Мф. 25:35, 36, 40, 42, 43, 45, где Христос отождествляет Себя с алчущими, жаждущими, странниками, нагими, больными и заключенными в темницу. Здесь же Он отождествляет Себя с детьми. Христос был смирен, незлобив и проч., как "это дитя" или ""одно из этих детей". Кто принимает дитя, тот в лице его принимает и Самого Христа, и Пославшего Его Отца, и, следовательно, делается, участником Царства Небесного. Но что такое значит: "принимает", или, лучше, "кто принял бы" (ός εάν δέξηται - у всех трех евангелистов)? Почему сказано не просто: "принимает дитя", но "принимает во имя Мое?" Что значит это последнее выражение "принимать дитя во имя Христа?" Очевидно, что на вопросы эти можно ответить только установлением точного значения здесь глагола δέχομαι, который, конечно, значит "принимаю" и в таком смысле обыкновенно переводится (Вульгата - susceperit; нем. aufnimmt и проч.), но не всегда. В отличие от λαμβάνω, имеющего почти то же значение, но безотносительно к чувствам, с которыми что-нибудь берется или принимается, δέχομαι вообще и большею частью означает: принимаю с расположением, любовью, радостью, дружелюбно, и в таком смысле употребляется как у классиков, так и в Ветхом и в Новом Завете (в Библии ни разу - во враждебном смысле). См. например, LXX Притч. 1:3; 2:1; 4:10; 9:9; Иер. 5:3; 17:23 и мн. друг.; Ин. 4:45; Гал. 4:14; Еф. 6:17; Кол. 4:10; Евр. 11:31 и др. Таким образом, смысл слов Христа таков: "кто принимает с любовью одно такое дитя, тот Меня принимает". А где с любовью принят Христос, там принято и Его Царство, и человек, их принявший, близок ко Христу, следовательно, занимает высшее место в царстве, подобно тому, как люди, близкие к какому-нибудь земному царю, бывают высшими государственными сановниками. Но, очевидно, между простым приемом, хотя бы и с любовью, и таким, который делается во имя Христа (επί τω ονόματι μον) проводится здесь различие. Принимать дитя с любовью, относиться к нему дружелюбно, подражать ему, ценить его смирение, скромность - это еще не значит принимать с любовью Самого Христа; Он принимается только тогда, когда дитя принимается во имя Его, т.е. когда существует известное отношение принимающего и принимаемого к Его имени, когда дитя принимается в христианском смысле. Таков ближайший, точный смысл слов Христа. Так как дитя поставлено было среди апостолов, как живой образец идеи, которую Иисус Христос хотел напечатлеть в уме и сердце Своих учеников, то понятно, что под дитятей можно понимать здесь и взрослых, похожих на детей по своему характеру, в частности, самих апостолов. Значит, Спаситель не говорит здесь исключительно только о детях или взрослых, а безразлично о тех и других.

Какой же вывод можно сделать из всего сказанного? Речь Христа и ее связь будут еще более понятны, если мы изложим все в таком перифразе. Вы спрашиваете, кто больше в Царстве Небесном. Это вы можете понять, если посмотрите на это дитя, поставленное здесь среди вас. Вам нужно спрашивать не о том, кто больше, а изменить свой образ мыслей (στραηητε) и сделаться похожими на это дитя. Задает ли оно кому-нибудь подобные вопросы? Нет, оно и не думает о них. И вы должны также, прежде всего, смирить себя, подобно дитяти, и только при этом условии достигнете первенства, которого желаете.

Достижение господства и первенства в мирском смысле не для всех возможно;да в этом нет никакой и надобности.

Но для всех возможно достижение такого господства и такого первенства, какие свойственны этому дитяти; они совершенно противоположны мирским.

Стараясь подражать детям, вы будете смотреть на них и принимать их с любовью; а принимая с любовью детей, вы будете и ко Мне иметь такие же близкие отношения, какие к ним, будете с любовью принимать и Меня и, таким образом, сделаетесь высшими, великими гражданами основанного Мною Небесного Царства.

Ο числительном εν Бенгель замечает: frequens unius in hoc hapite mentio (слово "один" часто употребляется в этой главе).

6. Учение о соблазнах

6. а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской.

(Мк. 9:42). У Луки 17:1-2 - сходные выражения, но в другой связи. У Мк. 9:38-41 и Лк. 9:49-50 вставлены здесь рассказы о человеке, который изгонял бесов именем Спасителя; затем речь Спасителя приводится у Матфея и Марка почти с буквальным сходством.

Сказанное в рассматриваемом стихе, очевидно, противополагается речи в предыдущем. Там говорится о принятии с любовью; здесь - о вреде, происходящем вследствие соблазна, - это последнее слово (σκανδαλίση), как и в других случаях (см. прим. к 5:29), указывает на падение. Как в 5 ст. "если кто примет" (букв.), так и здесь "если кто соблазнит". Но если в 5 ст. - "одно дитя", то в 6 - "один из малых сих, верующих в Меня". Речь, таким образом, расширяется и обобщается. Стоящее среди учеников дитя служит образом для разъяснения сложных отношений, которые бывают среди взрослых, верующих во Христа. На первый взгляд кажется, что Спаситель переходит здесь к речи почти о совершенно новом предмете, и притом - по простой ассоциации, так что стих 6 как будто имеет только внешнюю связь с тем, что сказано было раньше. Но несомненно, что он имеет с предыдущими стихами и более внутреннюю, глубокую, сокровенную связь. Эта последняя выражается, по-видимому, преимущественно словом "соблазнить" (σκανδαλίση). Если в предыдущих стихах указан был достижимый для всех и надежный путь к приобретению себе не мнимых, а действительных преимуществ в учрежденном и учреждаемом Христом Царстве Небесном, то в ст. 6 указывается на препятствия, отклоняющие от этого пути, и последствия такого рода деятельности.

Слово πιστευόντων показывает, что здесь не имеются ввиду только малые дети сами по себе и как таковые, потому что детям вообще не свойственна сознательная вера, обнаруживающаяся в смирении и уничижении, а взрослые, ставящие себя на одну степень с младенцами.

Слово (в греческом тексте) συμφέρει можно переводить, как в русском, через "лучше было бы" - в смысле полезнее. Таково значение этого слова у классиков и в Новом Завете (в непереходном смысле - Мф. 5:29, 30; 19:10; Ин. 11:50; 16:7; 18:14; 1 Кор. 6:12; 2 Кор. 8:10; 12:1 и др.). Смысл дальнейшей речи показывает, в чем заключается польза для лица, которое производит соблазн. Прежде, чем он соблазнит кого-нибудь, для него было бы полезнее, если бы ему повесили на шею мельничный жернов и потопили в морской глубине. Тогда тело его погибло бы, но душа была бы спасена вследствие воспрепятствования ему производить соблазн.

"Мельничный жернов" - перевод неточен; в слав. точно: "жернов осельский", т.е. большой жернов, который вертит осел; последний назывался поэтому όνος μυλικός (осел жерновный). Неточный перевод в русском сделан, по-видимому, ввиду ассимиляции Лк. 17:2 (λίθος μυλικός - камень жерновный или мельничный жернов). Здесь, конечно, имеется ввиду верхний жернов, или так называемый бегун. Потопление в море не было иудейскою казнью; но она практиковалась у греков, римлян, сирийцев и финикиян.

7. Горе миру от соблазнов, ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, через которого соблазн приходит.

(Лк. 17:1). Раньше было сказано, что человек, производящий соблазны, подвергнется тяжкому наказанию; теперь возвещается ему в более общем смысле "горе".

При толковании 7 стиха можно различать первую его половину и вторую, отделенную от предыдущей наречием πλην (русск. "но"). Толкуя первую половину, некоторые утверждали, что "если необходимо прийти соблазнам, то необходимо и грешить; если же необходимо грешить, то несправедливо подвергаются наказанию согрешающие, подчиняясь необходимости". Здесь, таким образом, necessitas consequentiae.

Такое мнение приводит, между прочим, Евфимий Зигабен и опровергает его тем, что "соблазнам прийти необходимо, вследствие необходимости существования демонов; но нет необходимости преданным добродетели производить соблазны, потому что людям свойственна свободная воля. Когда появляются соблазны, то это не зависит от нас; но не подвергаться соблазнам - это вполне от нас зависит".

Или Иоанн Златоуст: "отсюда ясно, что если и необходимо прийти соблазнам, т.е. тем людям, которые наносят вред, то не необходимо нам вредить".

8. Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный;

(Мк. 9:43-45). Буквально:... хорошо тебе войти в жизнь увечному или хромому (κυλλόν ή χωλόν)... Русский перевод сделан больше по смыслу, чем буквально. В славянском: "добрейше ти есть внити в живот хрому или бедну" и проч., причем, словами "добрейше", как и в русском, неточно выражено греческое καλόν εστίν, а через "бедну" - χωλόν. Впрочем, замечают, что καλόν нужно принимать здесь в значении сравнительной степени, вследствие далее встречающегося ή (чем). У LXX такая конструкция встречается часто; основание для нее в еврейской конструкции, где положительная степень употребляется с дальнейшим мин.

Связь стиха с предыдущим определяют так: "хочешь ли ты не быть таким человеком, которому возвещается горе? ... отсеки их и брось от себя" и проч. Смысл тот, что "соблазнами не только вредит один человек другому, но они возникают для ученика и из его собственной природы (Цан), т.е. зависят от его свободной воли, и он обладает возможностью соблазнять и не соблазнять себя и других. Это дает повод к изречениям ст. 8-9, смысл которых в существенном тот же, какой в 5:29-30 (см. прим. к этому месту).

Выражение "в жизнь" в греческом с членом, "известная жизнь", истинная, действительная, не мнимая, не призрачная; и соответствующее выражение "огонь вечный" - также с членом, действительный, не призрачный огонь. Идея вечного наказания свойственна была тогдашней иудейской апокрифической литературе (Прем. 2:35; Енох. 91:9; 27:3 и мн. др.).

По словам Иоанна Златоуста, Спаситель говорит здесь не о членах тела, а о друзьях и сродниках наших, которые составляют как бы необходимые для нас члены. Это толкование считается "слишком ограничительным". Наши поступки и привычки, как и лица, могут быть столь же дороги нам, как рука или нога.

9. и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную.

(Мк. 9:47, 48). Конструкция 9 стиха одинакова с предыдущим. Одинаковая мысль повторяется ради выразительности.

10. Учение о спасении погибших

10. Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного.

10-й стих содержит "удивительно прекрасную мысль о том, что малые, как таковые, пользуются особенной защитой от Бога, которая подается им Ангелами-посредниками, видящими лицо Божие". Поэтому попытки добавить и изменить эту мысль в том виде, что под "малыми" разумеются только "верующие во имя Мое", или "пребывающие в церкви", (как в ст. 6) представляются ограничениями, не соответствующими общей мысли Христа и общему тону Его речи. Мысль Его заключается в том, что ни физически, ни духовно "малые" не только не должны быть соблазняемы, но даже не следует и относиться к ним высокомерно и с презрением. Здесь весьма тонкое продолжение ответа на вопрос, кто больше в Царстве Небесном. Так как больше всех "малые", то ошибочно умалять и унижать их.

Толкование, что Христос заимствовал эти образы из существовавшей тогда иудейской ангелологии и что слова Его имеют более или менее близкие параллели в обычаях тогдашней придворной жизни при царях (ср. 3 Цар. 10:8 ; Есф. 1:14; Мф. 5:8), собственно, ничего не объясняют. Ближе к евангельским выражениям Иов. 12:16 . Правильнее думать, что здесь - новое учение об Ангелах, самостоятельная мысль о них, выраженная Христом и Его апостолами в многочисленных местах Нового Завета и представляющая собственную, самобытную новозаветную "ангелологию", хотя, может быть, и имеющую некоторое формальное сходство с ветхозаветной и иудейской ангелологией. Во всяком случае мысль, что у "малых" имеются Ангелы, которые защищают их пред Богом, не встречается еще нигде в таком именно виде, как в Новом Завете. Под "малыми" нужно ближе всего разуметь детей, которые служат образами для поучения и назидания взрослых, но затем и этих последних; этих "малых" мы должны не соблазнять, а "подражать Ангелам и их попечению о малых сих" (Бенгель). "Видеть лицо" Отца Небесного - значит находиться в особенной близости к Богу.

11. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее.

Многие экзегеты признают 11-й стих позднейшею прибавкою, заимствованною у Лк. 19:10. По их мнению, вставкою этого стиха затемняется связь 10-го стиха с 12-м, без 11-го стиха совершенно ясная. Морисон, однако ж, говорит, что свидетельства о неподлинности этого стиха не превышают свидетельств о его подлинности, и последние встречаются в большей части древних рукописей, унициальных и курсивных, древних латинских и сирских переводах и Вульгате.

12. Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась, то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся?
13. и если случится найти ее, то, истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяноста девяти незаблудившихся.

(Лк. 15:3, 4). Лука называет эту речь Христа притчей. То, что изображается в притче, постоянно бывает в жизни каждого пастуха. Кто, например, не знает, как часто пропавшие животные отыскиваются нашими деревенскими пастухами? Пастух не заботится об остальном стаде, потому что уверен в нем, знает, что в нем порученные его надзору животные не заблудятся, не подвергнутся опасности и не пропадут. Но заблудшее животное может пропасть.

"Сто овец" и "одна" - противопоставление. "Сто" имеет общий (неточный) смысл и употреблено просто вместо слов "большое стадо" (в противоположность "малому стаду", Лк. 12:32); это просто круглое число. Связь стиха с предыдущим (если бы даже был выпущен ст. 11) 10 стихом объяснить нелегко. Для пояснения можно указать на то, что в 12 стихе продолжается речь о ценности в очах Божьих "малых сих". Они имеют ангелов - защитников, стоящих пред лицом Божьим, и Бог не попускает, чтобы эти "малые" погибли. Мысль 12 стиха делается ясною из дальнейшего 14-го ст.

14. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих.

(Лк. 15:7). Некоторые экзегеты, считающие подлинным 11 стих, принимают, что в этом отделе сначала излагаются "введение к притче" (ст. 11), а затем сама притча (12 и 13) и послесловие притчи, ст. 14.

15. Учение примирении с братьями

15. Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего;

(Лк. 17:3 - в другой связи). Как Бог относится к людям с любовью, так и люди должны любить друг друга. Примирение с братьями, и именно с теми, которые нанесли нам какие-либо обиды, представляется как одна из сторон этой братской любви. Раньше Спаситель говорил, что люди не должны соблазнять "малых сих;" теперь говорит о том, как поступать, когда нам самим наносятся соблазны. "Направив сильное слово против тех, кто соблазняет, Господь исправляет теперь и соблазняемых" (Феофилакт). Понятно, что под этими наставлениями понимаются не вообще грехи, а именно частные грехи обид и оскорблений. Поэтому некоторые неправильно толковали этот стих в том смысле, что здесь речь идет не о частных лицах, а о самой церкви, и что она, замечая в своих членах какие-либо грехи, должна поступать так, как здесь указано, обличать и затем отпускать или удерживать грехи. Выражение "приобрел ты брата твоего" Иоанн Златоуст толкует так: "не сказал (Спаситель): ты достаточно отомстил ему, но: приобрел брата твоего, - показывая, что от вражды происходит вред тому и другому. Не сказал: он получил пользу только для себя; но: и ты, с своей стороны, приобрел его. А этим показал, что и тот и другой прежде много теряли, - один терял брата, а другой - собственное спасение".

16. если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово;

Очень хорошо объяснено это место у Златоуста: "и врач, видя, что болезнь не прекращается, не оставляет больного и не гневается на него, но тем более прилагает попечения. То же самое и здесь повелевает делать Спаситель. Ты был слаб, когда был один; будешь сильнее при помощи других". Спаситель не выражает здесь той мысли, что двое или трое должны быть взяты вдобавок к самому лицу, потерпевшему и кроме него.

17. если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Будучи свидетелями, лица, упомянутые в предыдущем стихе, должны также убеждать и содействовать примирению. Если убеждаемое лицо их не послушает, то обиженный может обратиться к церкви и представить дело на ее суд. Что здесь разумеется под церковью? Думали, что еврейский "кагал" или синагога. Такое мнение основывали на том, что в то время, когда говорил Спаситель, еще не было христианской церкви и что это слово Он мог употребить только в иудейском смысле, потому что иначе Его речь была бы непонятна Его слушателям. Против этого мнения возражают: Он никогда не называл синагогу церковью; самое слово "синагога" ни разу не произнес, - можно ли думать, что Спаситель разумел здесь иудейскую синагогу, особенно по связи 17 стиха с дальнейшими 18-20? Из этих последних совершенно очевидно, что никакой речи о синагоге здесь действительно нет. Несомненно, что Христос понимал здесь, и мог иметь ввиду только Свою собственную церковь, как общество верующих, и эта речь Его была понятна ученикам (которым теперь Он, собственно, и говорил), потому что речь о церкви уже была несколько раньше (16:18). Но за этим вопросом тотчас же возникает дальнейший. Имеет ли ввиду Спаситель здесь церковь, как общество верующих во всей их совокупности, или же только "предстоятелей церкви?" Последнее толкование, можно сказать, утвердилось в древности. "Повеждь церкви, т.е. ее представителям" (Иоанн Златоуст). "Церковью называет теперь предстоятелей церкви, состоящей из верующих" (Евфимий Зигабен). Так и многие другие из древних греческих и латинских толкователей. "Как язычник и мытарь". Для Самого Христа язычники и мытари не были погибшими, и Он не говорил, что все обязанности и отношения к ним должны быть прекращены (ср. Мф. 8:5-13; 9:9-13). Однако "демаркационная линия" между членом церкви и осужденным ею должна быть все-таки проведена. Не считай его, говорит Августин, в числе твоих братьев; но ты не должен небрежно относиться к его спасению; ибо хотя мы и не включаем самых язычников в число братьев, но всегда заботимся об их спасении.

18. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе.

Подобные же слова сказаны были одному Петру в 16:19 и имеют тот же смысл. Вместо "что" (о) 16:19 здесь όσα - также средний род и указывает на действия, а не на лица.

19. Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного,

Сила учеников и вообще всех верующих основывается на внутреннем духовном единении общины между членами ее (συμφωνειν) и с Богом.

20. ибо, где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них.

В кодексах D, Сиросинайском и у Климента Александрийского стих этот приводится в отрицательной форме: "ибо нет двух или трех собранных во имя Мое, у которых (близ которых) Я не был бы (Я не есмь) среди них". Здесь указывается на церковный minimum. Христос истинно присутствует среди людей даже тогда, когда двое или трое из них собираются во имя Его.

21. Учение прощении обид

21. Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз?

(Лк. 17:4). Вопрос Петра не имеет близкой связи с речью Христа в 18-20; отдаленную же имеет связь с 15-17. Христос, по-видимому, окончил теперь Свою речь. Слова Его о прощении обид ближним побудили Петра попросить у Него дальнейших разъяснений. Предлагая вопрос, Петр, как можно думать, знал о существовавших в то время у иудеев обычаях и мнениях относительно прощения обид. "Человеку, согрешающему против другого, однажды прощают, во второй раз прощают, в третий раз прощают, но в четвертый раз не прощают". Таково часто цитируемое изречение Талмуда (Вавил. Иома, л. 86:2), которое подкреплялось Иов 33:29, 30; Ам. 1:3 и др. Петр хочет, очевидно, стать выше современных ему книжников и увеличивает количество прощений почти вдвое - до семи.

22. Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи раз, но до седмижды семидесяти раз.

Спаситель опровергает мысль Петра сначала кратким замечанием. Если Петр думал, что нужно прощать ближнему до семи раз, - может быть - каждый день в течение целой недели, - то Господь говорит, что прощать нужно до седмижды семидесяти (έως έβδομηκοντάκις επτά). Что значит это последнее выражение? Тертуллиан и Иероним поставляли в связь это выражение с Быт. 4:24, где Ламех говорит, что "если за Каина отметится всемеро, то за Ламеха в семьдесят раз всемеро". Поэтому думают, что в Евангелии "определенный намек на рассказ в книге Бытия весьма вероятен" и что евангельское выражение образовано на подобной же фразе в указанном месте книги Бытия. Справедливо замечают, что точный счет здесь не имеет важного значения. Как видно из последующей притчи, Иисус Христос хотел указать только, что мы должны прощать братьям личные оскорбления неограниченное число раз.

23. Притча о жестоком рабе

23. Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими;

Об όμοιώθη см. прим. к 13:24. Царство "подобно" царю - особенность речи в притчах Спасителя. Царь называется "человеком", указывается на какое-нибудь событие в человеческой жизни, тогдашней или прошлой. Выражение "сосчитаться с рабами своими", употребленное еще в 25:19, считают латинизмом - rationes conferre. Чистое греческое выражение было бы иное - διαλσγίζεσθαι προς τίνα. Под рабами здесь обыкновенно не имеют ввиду простых, низких рабов, но придворных - министров, казначеев, домоправителей. Они называются рабами по восточному обычаю; по отношению к восточным деспотам они имели столько же прав, сколько и обыкновенные рабы по отношению к своим владельцами. Поэтому евангельское выражение отличается полной точностью и картинно рисует отношения, свойственные тогдашнему времени и вполне понятные тогдашним слушателям Христа. Рассказанное в притче, как и везде в других случаях, служит образом людских отношений к Богу и ближним. Под царем-человеком здесь разумеется Бог, который считается с людьми (Ис. 1:18). "Бог начинает считаться, когда посредством скорбей и немощей приводит людей к одру и смерти". Это, впрочем, не окончательный рассчет и, следовательно, не тождественный с тем, о котором говорится Мф. 25:19; 2 Кор. 5:10; Откр. 20:11, 12, но скорее сходный с Лк. 16:2 и сл. (Тренч).

25. а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и всё, что он имел, и заплатить;

26. тогда раб тот пал, и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и всё тебе заплачу.

В словах "потерпи на мне, и все тебе заплачу" справедливо усматривают самомнение раба, который обещает заплатить долг, которого он не мог заплатить.

27. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему.

Долг раба не только облегчается, но и совсем прощается. Несправедливо мнение, что в притче не говорится, на каком основании был прощен долг. Главным основанием для этого было милосердие (σπλαγχνισθείς) царя, а потом, как нужно подразумевать, и большое его богатство, потому что огромная растрата, очевидно, не приносит ему никакого ущерба и беспокойства. Ни о каком посредничестве, ходатайстве или поручительстве за раба в притче не говорится.

28. Раб же тот, выйдя, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен.

Слово "выйдя" показывает, что прежние действия происходили в самых чертогах или во дворце царя. В духовном смысле здесь, может быть, имелся ввиду храм. То, что изображается в 28 стихе, не могло, конечно, быть во дворце, в самом присутствии царя и его слуг (ст. 24). "Нашел" указывает на случайность. Товарищ прощенного раба (συνδοΰλος) должен был ему незначительную сумму, всего сто динариев (если динарий равен 20 копейкам, то сто динариев равны 20 рублям).

29. Тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и всё отдам тебе.
30. Но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга.
31. Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и, придя, рассказали государю своему всё бывшее.
32. Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня;
33. не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя?

Совершенно правильное рассуждение по всякой логике. Тот, кому прощается большой долг, тем самым обязывается простить и другим небольшие долги. Но люди злы и в погоне за житейскими благами часто поступают вопреки всякой логике и здравому смыслу. Поэтому то, что изображается в притче, встречается весьма часто в обыденной практической жизни.

34. И, разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга.

"Истязатели, подвергавшие пытке, представляют собой некоторое чужеземное учреждение и располагают нас думать, что действие притчи происходило в одной из восточных монархий, а не в Иудее" (Тренч). Раввинские законы относительно взыскания долгов были гораздо мягче, сравнительно с этим, очевидно, суровым (римским или иродианским) распоряжением о должнике. Если кто-нибудь был должен храму деньгами или натурой, то его имущество могло подвергнуться описи или аресту, но при этом должнику оставлялась часть его имущества, необходимая для его прожития. Так должно было происходить и между обыкновенными кредитором и должником (см. Эдершейм, The Life and Times of Jesus the Messiah, т. 2, с. 295, прим., изд. 1892 г.).

Римские католики стараются подтвердить свое учение о чистилище словами 34 стиха, "как будто они означают предел, далее которого кара не простирается; но выражение это - ходячая пословица, и оно означает лишь, что преступник должен теперь испытать крайнюю строгость закона, суд без милости, нескончаемый платеж вечного долга" (Тренч). В этом выражении Спасителя не содержится учения о чистилище. Но здесь есть некоторая трудность, нелегко разрешимая. Долг был царем уже прощен должнику, и потому предлагается вопрос: "utrum peccata semel dimissa redeant" (грехи, однажды отпущенные, не вменяются ли снова)? На это отвечают, что форма притчи определяется ее духовным смыслом. Кто удаляется из состояния благодати, тот вступает в состояние осуждения.

35. Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его.

Бессмертная по простоте, глубине, живости, наглядности притча заканчивается столь же бессмертным по своему достоинству практическим приложением в высшей области - к отношениям между Богом и человеком.

Блаженны люди твои и блаженны сии слуги твои, которые всегда предстоят пред тобою и слышат мудрость твою!

У Него могущество и премудрость, пред Ним заблуждающийся и вводящий в заблуждение.

12 000 000 рублей (по другим вычислениям 25 000 000 рублей).

Одна из жен сынов пророческих с воплем говорила Елисею: раб твой, мой муж, умер; а ты знаешь, что раб твой боялся Господа; теперь пришел заимодавец взять обоих детей моих в рабы себе.

Мк. 9, 42 А кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему жерновный камень на шею и бросили его в море.

Лк. 17, 2 лучше было бы ему, если бы мельничный жернов повесили ему на шею и бросили его в море, нежели чтобы он соблазнил одного из малых сих.

Текст Лк. в указателе №111 как не имеющий параллелей;

Слова про "жернов на шею" врезаются в память. Уж очень образ яркий. Видимо, поэтому он встречается в Евангелии в разных контекстах: либо Иисус повторил метафору не раз, либо ученики вспоминали это изречение по разным случаям. У Луки, во всяком случае, оно вырвано из диалога Спасителя с учениками, вставлено в монолог, причём так, что неясно, о каких именно соблазнах идёт речь и по отношению к кому. А у Мф. и Мк. всё четко: после Фавора ученики стали выяснять, кто из них будет фаворитом. Иисус их и срезал, указав на ребёнка.

О каком соблазне тогда идёт речь? В те эпохи, когда христианство становилось государственной идеологией, "жернов на шею" сулили прежде всего тем, кто отклонялся от утверждённых царством Кесаря формулировок. Как будто ребёнок - это ученик, как будто всякий мирянин - это всего лишь чадо, ученик, который должен, открыв рот, внимать.

Иисус, конечно, говорит о совершенно другом: "соблазн" - это споры учеников о первенстве. Именно те, кто озабочен своим местом в иерархии, любят цыкать на нижестоящих: потерпите, пока мы тут разбираемся, будьте неукоснительно лояльны ко мне, а то вам Царства Божия не достанется. Грозят отлучить - и ведь отлучают! В результате люди просто шарахаются от Неба.

Выход не в том, чтобы упразднить иерархию. Она все равно возникнет там, где хотя бы двое верующих. Выход - в смирении, в детскости. Жуткое дело: верующие в Иисуса топят Иисуса, а Он это терпит. В 1954 году в итальянском городке Камольи изготовили статую Христа с поднятыми руками и затопили её. В 2004-м году статую подняли на поверхность, почистили, опять утопили. Её копия стоит в отдельном музее, а так - любители подводного плавания ею наслаждаются. Конечно, жители Камольи думают, что это великое благочестие, мол - Иисус всюду, и на горе над Рио, и на дне морском. Но всё-таки, подсознательно: Ты тут что про утопление говорил? Ну-тка, пожалуй-ка Сам. Фрейдистские фантазии, и нечего удивляться, что религиозность после этого пошла на убыль.

Жернов - милос оникос (у Мк) - большой, его крутит осел, а не человек собственной рукой. слова "в Меня" у Мф. и Мк. многими учеными считаются добавлением позднейшим. Добавление вынужденное, возможно, тем, что во многих языках глагол "верить" обязательно требует дополнения (определения) - в кого или во что. Веровать вообще можно лишь в культуре, где тысячелетиями насаждалась самая страшная замена веры - религия. Иисус говорит о "малых", продолжая предыдущую речь, где он говорил о детях, младенцах. Тут "ребенок" символ не ангела, как в современной европейской культуре, а полного ничтожества. "Гарсон!"... "Мальчишка!" Но и того, кто тебе служит, нельзя побуждать к падению (в греческом "соблазнить" - "оскандалить", "выставить на посмеяние" - я думаю, смысл именно тот, что во многих культурах смеются над упавшим, а не над толкнувшим. Вину возлагают на слабого, а не на сильного. Иисус и здесь все переворачивает, ставя с головы на ноги.

О БЕССМЫСЛЕННОСТИ ЧЛЕНОВРЕДИТЕЛЬСТВА: Мф 18.6-9

Господь одну фразу - 6 стих - уделяет судьбе соблазняющих. Он даже ничего не говорит об этой судьбе, лишь отмечает, что жернов на шею - лучше. В общем, эта судьба хуже смерти. Но в три раза больше места уделено словам о судьбе соблазняющихся. В реальной жизни все наоборот: согрешив, мы в основном озабочены осуждением тех, кто искусил нас, через кого пришел соблазн - а своей судьбой не озабочены вовсе. Между тем соблазн - не грех, он становится грехом, когда мы забываем о Боге и помним только о соблазне, подчиняясь ему. Нам могут показывать путь порока, зазывать на него - но если наш глаз не прельстится им, если наша нога не ступит на него, если наша рука не полезет за кошельком, чтобы оплатить вход на этот путь - соблазнители ничего не добьются. Так что наша вина - в три раза, в сто раз больше вины соблазняющих нас, и о нашей участи Господь говорит больше, и описывает ее страшнее.

Многие христиане выступают за буквальное понимание каждого слова Евангелия. Тем не менее, среди христиан не больше одноногих, одноруких, одноглазых чем среди прочих людей - и вовсе нет христиан, сделавших себя калеками. Самое большее - кто-нибудь отрубил несколько пальцев; но и это кажется каким-то вовсе не христианским поступком. Что же: неужели ноги наши не подтанцовывают к злачным местам, неужели наши руки не тянутся к чужому добру, неужели наши глаза неотступно устремлены только на свет и добро? неужели мы совсем-совсем не искушаемся? Конечно, нет. Но почему же тогда христиане не исполняют этой, совершенно недвусмысленно выраженной заповеди Христа, заповеди о членовредительстве?

Потому что заповедь эта дана до Его смерти на кресте. Христиане не те, кто верует в спасение учением Иисуса, а те, кто верует в спасение Смертью и Воскресением Иисуса. Нет смысла нам что-либо себе отсекать, ибо, по словам самого Спасителя, источник зла - в нашем сердце. Его надо было бы вырвать - но тогда уже некого было бы спасать. Смерть - не исцеление от искушений. Муки совести, адские муки ужаснее смерти - но самоубийство не выход из положения, но лишь углубление мучений. Выход и спасение - в смерти за нас Иисуса. Его руки и Его ноги умерли, хотя не искушали Его. Его глаза закрылись смертью, хотя не взирали ни на кого со злобой и завистью. И мы умираем с Ним - в крещении, в обряде, в таинстве, и этого достаточно. Все сделал Он, все умертвил в Себе Он, нам остается лишь верить в Него, прятаться в Нем от соблазна, возрождаться в Нем в нового человека.

Эти слова Спасителя находятся и в Евангелии от Марка. Они также предваряются рассказом о споре учеников ("кто больше"), словами о детях. Более того, одинаково заканчиваются соответствующие главы: у ев. Матфея призывом Спасителя прощать "от сердца своего брату своему", у ев. Марка призывом Спасителя: "мир имейте между собою" (Мк 9.50). Но между проповедью о соблазнах и призывом к миру с братьями помещены совершенно различные тексты: в Евангелии от Матфея притчи о заблудшей овце и о немилосердном заимодавце, в Евангелии от Марка краткая фраза об огне и о соли, которыми наше приношение Богу становится жертвой. Евангелист Матфей схожие слова о соли поместил значительно ранее, в Нагорной проповеди (5.13). И тем не менее, смысл Евангелия не изменился. В сопоставлении различных вариантов этот смысл лишь выпукляется. Более того: на одной странице Господь описывает всю духовную жизнь человека, весь путь наш к Богу. Из этого описания вырастают все аскетические тома, а кто их не читал, может прекрасно понять христианскую жизнь непосредственно из Евангелия. Эта жизнь начинается с состоянии розни и ненависти, парадоксальным образом соединенной с устремленностью к людям: мы не только завидуем им, но и подыскиваемся к ним, ищем одобрения от них, ненавидимых, обижаемся на них, не получая похвал. Эта жизнь заключается в новом устремлении - ко Христу, в искании Его любви, Его одобрения, Его жизни. Проживая в жертве Христовой мы постепенно научаемся быть жертвой, попаленной огнем, быть солью земли и огнем ее, исчезая для мира как центр ненависти и эгоизма. И заканчивается эта жизнь - в том, что в Боге мы обретаем мир и любовь, охватывающие и нас самих, и всех людей, и возводящиеся нас к источнику любви - в Троице поклоняемому Богу.

4. О СМИРЕНИИ (18:1-6) (МАР. 9:33-37; ЛУК. 9:46-48)

Матф. 18:1-6 . Во время их пребывания в Капернауме ученики задали Иисусу вопрос, который несомненно не раз уже обсуждали между собою: Кто больше в Царстве Небесном? Мысли их все еще были направлены на некое могучее земное царство, в котором они будут занимать высокие посты. В ответ Иисус, подозвав дитя, поставил его посреди них (по закону ребенок не имел в обществе никаких прав).

Затем Он сказал ученикам, что им нужно переменить образ мышления (по-русски: если не обратитесь и уподобиться детям, которые не мечтают о власти и о том, чтобы возвышаться над другими. Ибо положение в Царстве определяется не великими делами и высокими словами, а смирением духа, столь присущим детям.

Итак, ученики были озабочены не тем, чем следовало. Не о положении своем в будущем Царстве надо было думать им, а о том, как лучше служить Господу. Служение же это в первую очередь должно было быть направлено на людей, и Иисус указал на это словами: кто примет (в значении "отнесется с любовью") одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает. Мысль эта подчеркивается строгим предостережением относительно соблазна.

А кто соблазнит (в англ. тексте - "толкнет к согрешению") одного из малых сих, верующих в Меня… (Да, малые дети способны верить в Иисуса!). (Тут дитя, "поставленное посреди учеников", служит Господу и прообразом взрослого человека, уверовавшего в Него, но духовно неопытного. Тому, кто толкнет такого человека на путь соблазна, лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской, говорит Господь. - Ред.)

5. НАСТАВЛЕНИЕ ОТНОСИТЕЛЬНО СОБЛАЗНОВ (18:7-14)

Матф. 18:7-11 (Мар. 9:43-48). Иисус продолжает развивать тему соблазнов, "приходящих в мир". Источником их служат люди, которых немало было и в дни Христа. Он напоминает, что таковым не избежать страшного суда Божия (дважды повторенное Им "горе" в Матф. 18:7; "огонь вечный" - в стихе 8; "геенну огненную" - в стихе 9; сравните 6:22) - за то, что не пожелали противостать соблазнам, губившим их самих, а через них - и других людей.

Иисус, естественно, не призывал к членовредительству: "отсекать себе руки или ноги" или "вырывать глаза" (сравните 5:29-30). Тем более, что и поступивший так не избавился бы от источника греха, которым является сердце (15:18-19). (Приведенный Им образ, возможно, отражал ту Его мысль, что иным людям порочные их привычки и склонности так же дороги, как рука или нога. - Ред.) Для того, чтобы перестать "соблазняться" и соблазнять, человек часто нуждается в радикальной внутренней перемене.

Далее Иисус напомнил ученикам о ценности в очах Господних малых сих (сравните 18:6,14), т. е. детей (маленьких в физическом смысле) и взрослых, которые "малы духовно". Относиться к ним с пренебрежением - грех перед Богом, Который поручил заботиться о них особой группе ангелов (Ангелы их); эти Ангелы находятся в постоянном контакте с Отцом Небесным (сравните Пс. 90:11; Деян. 12:15). стих 11 в некоторых греческих манускриптах отсутствует; его иногда считают позднейшим заимствованием из Лук. 19:10.

Матф. 18:12-14 . В подтверждение мысли о том, что "малые сии" представляют особую ценность для Бога, Иисус привел ученикам в пример человека, имеющего сто овец, который вдруг обнаружил, что одна из них потерялась. Разве он не оставит… девяносто девять в горах и не пойдет… искать одну заблудившуюся? Подобным же образом поступает и Отец Небесный по отношению к малым сим (сравните стих 6, 10), не желая, чтобы кто-то из них погиб. Вот почему надо всячески остерегаться, чтобы не сеять соблазны.

6. О НЕОБХОДИМОСТИ СОГЛАСИЯ В СРЕДЕ ВЕРУЮЩИХ (18:15-20) (ЛУК. 17:3)

Матф. 18:15-20 . От темы соблазнов Господь логически переходит к тому, как надо поступать, если кто-то все-таки впадет в согрешение. Если брат согрешит против брата, им двоим следует обсудить случившееся. Если возникшую проблему удастся разрешить, то на этом все должно и окончиться. Однако, если согрешивший станет упорствовать (не послушает), то для беседы с ним надо привлечь других, чтобы свидетелей разговора было двое или трое. Это соответствовало ветхозаветным установлениям (Втор. 19:15).

Если и теперь согрешивший откажется признать свою вину, то дело должно быть представлено на рассмотрение всей церкви; если Господь употребил в этом месте слово "собрание", то ученики скорее всего подумали, что Он подразумевает "представление дела" собранию иудеев (возможно, в синагоге). После возникновения Церкви слова эти должны были приобрести для них расширительное значение.

Согрешивший, который и в этом случае не признал бы своей вины, должен был стать для них, как посторонний; отныне они обретали право относиться к нему, как к язычнику и мытарю.

Ответственность за согласованные совместные действия возлагалась Господом на всю группу апостолов, чьи решения и поступки будут направляться свыше. Иисус повторяет слова, сказанные Им в 16:19 Петру. Далее Он говорит о необходимости совместных молитв, напоминая ученикам, что там, где их двое или трое соберется во имя Его, Он будет посреди них, и что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного.

7. О НЕОБХОДИМОСТИ ПРОЩАТЬ (18:21-35)

Матф. 18:21-22 . Тогда Петр приступил к Нему и спросил: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи ли раз? Апостол проявил в данном случае великодушие, поскольку раввины учили, что обидчику следует прощать не более трех раз. Ответ Иисуса: не говорю тебе: "до семи", но до седмижды семидесяти раз, т. е. до 490 раз, подразумевает, что в готовности прощать пределов быть не должно. Мысль эту Он иллюстрирует притчей.

Матф. 18:23-35 . Иисус рассказал ученикам о царе (он уподобляется Царству Небесному в том смысле, что речь тут пойдет о сфере отношений верующих между собой и с Богом - от ред.), который захотел сосчитаться с рабами своими. Один из них был должен ему огромную сумму денег - 10000 талантов. В наше время эта сумма составила бы многие миллионы рублей, поскольку талант как денежная единица был эквивалентен примерно 25-30 кг. золота. А как раб тот не имел чем заплатить, то государь приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить. Раб взмолился, чтобы господин повременил со взысканием долга, пообещав ему все заплатить позднее. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил; ему.

Вскоре после этого прощенный раб нашел своего должника, который должен был ему несравненно меньшую сумму: всего 100 динариев. (Динарий был серебрянной римской монетой, стоимостью 10-20 копеек, и составлял среднюю дневную плату рабочего.) Заимодавец потребовал однако немедленно уплатить причитавшуюся ему сумму, не проявив при этом никакого милосердия.

Более того, он пошел и посадил своего должника в темницу, пока не отдаст долга. Товарищи его, свидетели происшедшего, очень огорчились и, придя к государю, рассказали ему обо всем. Тогда государь велел вернуть к себе раба, не оказавшего милости товарищу, хотя сам был удостоен куда большей милости от своего господина, и бросил его в темницу.

Этой притчей Господь хотел сказать, что прощать нужно "в той же пропорции", в какой прощены мы сами. Злому рабу был прощен весь его долг, и он, в свою очередь, должен был все простить своему должнику. Дитя Божие, по вере во Христа Иисуса, получает прощение всех своих грехов. А, значит, и брата, который согрешит против него, следует ему прощать от сердца, сколько бы раз тот ни согрешал (сравните Еф. 4:32).

В то время ученики приступили к Иисусу и сказали: кто больше в Царстве Небесном? Так как они видели, что Петр был почтен Христом (он же почтен тем, что получил повеление дать статир за Христа и за самого себя), то поэтому испытали нечто человеческое и, снедаемые завистью, подходят стороною, спрашивая Господа: "кто больше?".

Иисус, призвав дитя, поставил его посреди их и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете, как дети, не войдете в Царство Небесное. Итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном. Видя, что учениками овладевает страсть честолюбия, Господь удерживает их, показывая им чрез скромное дитя путь смирения. Ибо нам должно быть детьми по смирению духа, но не по детству мышления, по незлобию, но не по неразумию. Говоря: "если не обратитесь ", показал, что от смиренномудрия они перешли к честолюбию. Итак, должно возвратиться опять туда, то есть к смиренномудрию, от которого вы уклонились.

И кто примет одно такое дитя во имя Мое, тот Меня принимает; кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня, тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили в глубине морской. Вам, говорит, не только должно быть смиренными, но если ради Меня почтите и других смиренных, то получите награду, ибо Меня примете, когда детей, то есть смиренных, примете. Затем и наоборот говорит: "кто соблазнит", то есть обидит, "одного из малых сих", то есть из тех, которые уничижают и смиряют себя, хотя бы и велики были, "тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею". Ясно указывает чувствительное наказание, желая показать, что многое мучение перенесут те, кто обижает смиренных во Христе и соблазняет их. Но ты пойми, что если кто соблазнит действительно малого, то есть слабого, и не поднимет его всячески, тот будет наказан, ибо взрослый не так легко соблазняется, как малый.

Горе миру от соблазнов: ибо надобно придти соблазнам; но горе тому человеку, чрез которого соблазн приходит. Как человеколюбец, Господь оплакивает мир, потому что он будет терпеть вред от соблазнов. Но кто-нибудь скажет: зачем нужно оплакивать, когда необходимо помочь и протянуть руку? Мы скажем, что и оплакивать кого-либо есть тоже помощь. Ибо часто можно видеть, что тем, которым наше увещание не принесло никакой пользы, мы доставляем пользу, оплакивая их, и они приходят в чувство. И если Господь говорит, что соблазны необходимо должны прийти, то как мы можем их избежать? Нужно им прийти, но нет необходимости нам погибнуть, так как есть возможность противостоять соблазнам. Под соблазнами разумей людей, препятствующих в добре, под миром же - людей дольних и пресмыкающихся по земле, которых именно и легко удержать от делания добра.

Если же рука твоя или нога твоя соблазняет тебя, отсеки их и брось от себя: лучше тебе войти в жизнь без руки или без ноги, нежели с двумя руками и с двумя ногами быть ввержену в огонь вечный; и если глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя: лучше тебе с одним глазом войти в жизнь, нежели с двумя глазами быть ввержену в геенну огненную. Под рукою, ногою и глазом разумей друзей, которых мы имеем в числе членов. Итак, если бы и таковые, то есть близкие друзья, оказались вредными для нас, то должно презирать их, как гнилые члены, и отсекать, чтобы они не повредили и других. Так что из этого ясно, что если и есть нужда, чтобы пришли соблазны, то есть вредные люди, то нет необходимости, чтобы мы портились. Ибо если будем поступать так, как сказал Господь, и будем отсекать от себя тех, кто причиняет нам вред, хотя бы они и друзьями были, то не потерпим вреда.

Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее. Заповедует не унижать тех, которые считаются малыми, то есть нищих духом, но великих у Бога. Ибо они, говорит, настолько любимы Богом, что имеют ангелов своими защитниками, чтобы демоны не вредили им. Каждый из верующих, вернее и все мы, люди, имеем ангелов. Но ангелы малых и смиренных во Христе настолько близки к Богу, что постоянно созерцают лице Его, предстоя Ему. Отсюда ясно, что хотя все мы имеем ангелов, но ангелы грешников, как бы стыдясь за наше недерзновение, и сами не имеют смелости созерцать лицо Божие и даже молиться за нас; ангелы же смиренных созерцают лицо Божие, потому что имеют дерзновение. "И что говорю, - говорит Господь, - что таковые имеют ангелов? Я пришел для того, чтобы спасти погибшее и стать близким к тем, которые многими считаются ничтожными".

Как вам кажется? Если бы у кого было сто овец, и одна из них заблудилась; то не оставит ли он девяносто девять в горах и не пойдет ли искать заблудившуюся? И если случится найти ее, то истинно говорю вам, он радуется о ней более, нежели о девяносто девяти незаблудившихся. Так, нет воли Отца вашего Небесного, чтобы погиб один из малых сих. У какого человека было сто овец? У Христа. Ибо всякое разумное творение - ангелы, равно и люди, это сто овец, пастырь которых есть Христос; Он не овца, ибо Он не создание, но Сын Божий. Итак, Он оставил девяносто девять из Своих ста овец на небе, принял вид раба, пошел искать одну овцу, то есть человеческую природу, и радуется ей более, чем твердости ангелов. Вместе взятое, это указывает, что Бог заботится об обращении грешников и радуется им более, чем тем, кто имеет твердость в добродетели.

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Направив сильное слово против тех, кто соблазняет, Господь исправляет теперь и соблазняемых. Чтобы ты, говорит, будучи соблазняем, не пал совершенно по причине того, что соблазняющий имеет наказание, Я хочу, чтобы ты, когда тебя соблазняют, то есть вредят тебе, изобличал тех, кто поступает с тобой несправедливо и вредит, если он христианин. Смотри, что говорит: "если согрешит против тебя брат твой", то есть христианин. Если неверный поступает несправедливо, откажись и от того, что принадлежит тебе; если же брат, изобличи его, ибо не сказано "оскорби", но "обличи". "Если же послушает", то есть если придет в себя, ибо Господь желает, чтобы согрешающие были обличаемы прежде наедине, чтобы, будучи обличаемы пред лицем многих, они не сделались бесстыднее. Если же, и обличаемый при двух или трех свидетелях, он не устыдится, поведай падение его предстоятелям церкви. Ибо если он не послушал двух или трех, хотя закон говорит, что при двух или трех свидетелях стоит, то есть пребывает твердым, всякое слово, то пусть он, наконец, будет вразумлен церковью. Если же не послушает и ея, тогда пусть будет извержен, чтобы не передал своего зла и другим. Господь уподобляет таковых братьев мытарям, ибо мытарь был неким презираемым предметом. Утешением для обиженного является то, что обидевший его считается мытарем и язычником, грешником и неверным. Итак, это только и есть наказание для того, кто поступает несправедливо? Нет! Послушай и последующее.

Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе. Если, говорит, ты, обиженный, будешь иметь как мытаря и язычника того, кто поступил с тобой несправедливо, то таковым он будет и на небе. Если же ты разрешишь его, то есть простишь, то он будет прощен и на небе. Ибо не только то, что разрешают священники, бывает разрешаемо, но и то, что мы, когда с нами поступают несправедливо, связываем или разрешаем, бывает связываемо или разрешаемо и на небе.

Истинно также говорю вам, что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного; ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я (есмь) посреди их. Вводит нас этими изречениями в любовь. Запретив нам соблазнять друг друга, вредить и терпеть вред, теперь говорит и о согласии друг с другом. Под соглашающимися разумеются содействующие друг другу не во зле, но в добре, ибо смотри, что сказал: "если двое из вас", то есть верующих, добродетельных. И Анна, и Каиафа согласны были, но в том, что достойно порицания. Ведь часто бывает, что прося не получаем этого потому, что не имеем согласия друг с другом. Не сказал: "буду", ибо Он не намеревается и не медлит, но "семь", то есть тотчас оказываюсь там. Можешь думать, что и в том случае, если плоть и дух приходят в согласие и плоть не похотствует на дух, тогда Господь находится посреди. Соглашаются и три силы души - ум, чувство и воля. Но Ветхий и Новый Заветы, они оба согласны между собой; и среди них оказывается Христос, будучи проповедуем обоими.

Тогда Петр приступил к Нему и сказал: Господи! сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня? до семи раз? Иисус говорит ему: не говорю тебе: до семи, но до седмижды семидесяти раз. Это есть то, о чем спрашивает Петр: если брат согрешит, потом придет и, раскаявшись, будет просить прощения, то сколько раз я должен простить его? Он присовокупил: если согрешит против меня. Ибо в том случае, когда кто-либо согрешит против Бога, я, простой человек, не могу простить его, если только я не священник, имеющий божественный чин. Если же брат согрешит против меня, затем я прощу его, то он будет прощен, хотя бы я и был частный человек, а не священник. Сказал; "до седмижды семидесяти раз" не для того, чтобы числом ограничить прощение, - странно было бы, если бы кто-нибудь сидел, высчитывая, пока не составится четыреста девяносто (ибо столь велико седмижды семьдесят), но обозначает здесь бесконечное число. Господь как бы так говорил: сколько бы раз кто-либо согрешая ни каялся, прощай ему. Об этом говорит и следующей притчей, что мы должны быть сострадательны.

Посему Царство Небесное подобно царю, который захотел сосчитаться с рабами своими. Мысль этой притчи учит нас прощать сорабам их грехи против нас, а тем более тогда, когда они падают ниц, прося прощения. Исследовать по частям эту притчу доступно только тому, кто имеет ум Христов. Но отважимся и мы. Царство - Слово Божие, и царство не малых каких-либо, но небесных. Оно уподобилось человеку-царю, воплотившись ради нас и быв в подобии человеческом. Он берет отчет от своих рабов, как добрый судья для них. Без суда Он не наказывает. Это было бы жестокостью.

Когда начал он считаться, приведен был к нему некто, который должен был ему десять тысяч талантов; а как он не имел, чем заплатить, то государь его приказал продать его, и жену его, и детей, и все, что он имел, и заплатить. Десять тысяч талантов должны мы, как ежедневно благодетельствуемые, но не воздающие Богу ничего доброго. Десять тысяч талантов должны и те, кто принял начальство над народом или над многими людьми (ибо каждый человек - талант, по слову: великое дело человек) и затем нехорошо пользуется своею властью. Продажа должника с женою и детьми его обозначает отчуждение от Бога, ибо тот, кого продают, принадлежит другому господину. Разве жена не плоть и супружница души, а дети не действия ли, зло совершаемые душой и телом. Итак, Господь повелевает, чтобы плоть была предана сатане на погибель, то есть была предана болезням и мучению демона. Но и дети, разумею силы зла, должны быть связаны. Так, если чья-либо рука крадет, то Бог иссушает ее или связывает чрез какого-нибудь демона. Итак, жена, плоть и дети, силы зла, преданы истязанию, чтобы спасся дух, ибо такой человек не может уже действовать воровски.

Тогда раб тот пал и, кланяясь ему, говорил: государь! потерпи на мне, и все тебе заплачу. Государь, умилосердившись над рабом тем, отпустил его и долг простил ему. Обрати внимание на силу покаяния и человеколюбие Господа. Покаяние сделало то, что раб упал в зле. Кто стоит в зле твердо, тот не получает прощения. Человеколюбие Божие совершенно простило и долг, хотя раб просил не совершенного прощения, но отсрочки. Научись отсюда, что Бог дает и более того, что мы просим. Столь велико человеколюбие Его, так что и это, по-видимому, жестокое повеление - продать раба Он сказал не по жестокости, но для того, чтобы устрашить раба и убедить его обратиться к молитве и утешению.

Раб же тот, вышед, нашел одного из товарищей своих, который должен был ему сто динариев, и, схватив его, душил, говоря: отдай мне, что должен; тогда товарищ его пал к ногам его, умолял его и говорил: потерпи на мне, и все отдам тебе; но тот не захотел, а пошел и посадил его в темницу, пока не отдаст долга. Получивший прощение, выйдя, давит сораба. Никто из тех, кто пребывает в Боге, не бывает несострадательным, но только тот, кто удаляется от Бога и делается чуждым Ему. Столь велико бесчеловечие в том, что получивший прощение в большем (десять тысяч талантов) не только не прощает совершенно меньшего (ста динариев), но и не дает отсрочки, хотя сораб говорит его же словами, напоминая ему, благодаря чему он сам спасся: "потерпи на мне, и все отдам тебе".

Товарищи его, видев происшедшее, очень огорчились и пришедши рассказали государю своему все бывшее. Ангелы являются здесь как ненавидящие зло и любящие добро, ибо они сослужители Бога. Не как незнающему они говорят это Господу, но для того, чтобы ты научился, что ангелы - это наши защитники и что они негодуют на бесчеловечных.

Тогда государь его призывает его и говорит: злой раб! весь долг тот я простил тебе, потому что ты упросил меня; не надлежало ли и тебе помиловать товарища твоего, как и я помиловал тебя? И разгневавшись, государь его отдал его истязателям, пока не отдаст ему всего долга. Владыка судит раба по причине человеколюбия, чтобы показать, что не он, а жестокость раба и его неразумие отвращают дар. Каким мучителям предает? Может быть, карающим силам, так чтобы он вечно наказывался. Ибо "пока не отдаст всего долга" это обозначает: до тех пор пусть будет наказываем, пока не отдаст. Но он никогда не отдаст должного, то есть должного и заслуженного наказания, и он всегда будет наказываем.

Так и Отец Мой Небесный поступит с вами, если не простит каждый из вас от сердца своего брату своему согрешений его. Не сказал: "Отец ваш", но "Отец Мой", ибо таковые недостойны иметь отцом Бога. Желает, чтоб отпускали сердцем, а не одними устами. Подумай же и о том, какое великое зло памятозлобие, если оно отвращает дар Бога. Хотя дары Бога не переменчивы, там не менее и они отвращаются.