Лента: Религия. Шафиитский мазхаб очень жесткий поэтому некоторым товарищам надо быть очень осторожным когда они - abu_unus. Отличительные черты шафиитского мазхаба

Вопрос:

Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух. Хукм бороды в шафиитском мазхабе (это зависит от местности): не понимаю, почему многие шафииты говорят, что из-за уподобления сектантам можно не носить бороду. Вы могли бы уточнить этот вопрос у муджтахида шафиитского мазхаба? Насколько важна борода? Все знают, что имам Шафии (рахимахуллах) имел мнение, что борода – ваджиб. Также известно мнение имама ан-Навави (рахимахуллах), что основное мнение в мазхабе: борода – сунна. Но их отношение к бороде было не такое, как сейчас у многих шафиитов. Потому что они носили бороду и не говорили о том, что из-за уподобления сектантам можно убирать бороду и всё в таком роде. Если я ошибаюсь, поправьте, пожалуйста. Всем также известно, что место самое важное, это - сердце. Но насколько внешний вид играет роль? Разъясните, инша Аллах. Баракаллаху фикум! (Россия, Калининградская обл., Светлый)

Ответ:

Именем Всемилостивого и Милосердного Аллаха!
Ассаламу алейкум уа рахматуллахи уа баракатух!

Каждый имам из четырех исламских правовых школ соглашается с тем, что, согласно Сунне, у мужчин должна быть борода достаточной длины. Нет оснований заявлять о необходимости ее укорачивания из-за длинных бород ваххабитов. Любой, кто заявляет об этом, просто не разбирается в исламском праве. Нужно отметить, что если человек укоротил бороду из-за риска преследования его или его семьи, то такой поступок можно понять. Но укорачивать бороду или рекомендовать это делать только ради отличия от другой группы людей – это результат полного непонимания исламского права.

Если говорить о шафиитской точке зрения, то далее мы приводим ответ шейха Таха Карана (да хранит его Аллах) из Мусульманского судебного комитета г. Кейптаун (ЮАР), известного корифея и высококвалифицированного специалиста по шафиитскому праву:

«Каждый из четырех мазхабов говорит, что наличие у мужчин бороды является хорошим и образцовым поступком. Ни один из мазхабов не говорит, будто борода нежелательна. Ни один из них не поощряет ее сбривание. Все они с неодобрением относятся к укорачиванию и сбриванию бороды. Единственное отличие между мазхабами – степень осуждения за сбривание бороды.

Именно в этом моменте и имеется некоторое послабление со стороны преобладающего («раджих») мнения шафиитского мазхаба по сравнению с другими правовыми школами. Если другие мазхабы, а также менее веское («марджух») мнение шафиитского мазхаба считают удаление бороды запретным действием и грехом, то раджих-мнение шафиитов говорит лишь о порицаемости («карахат») такого поступка. То есть, согласно данному мнению, этот поступок не одобряется и порицается, но не настолько, чтобы он был приравнен к греху.

Вы правы, говоря, что борода – это символ ислама. Но не о каждом символе мы можем сказать, что соблюдать его строго необходимо («ваджиб»), а отказываться от него категорически нельзя. В качестве примера можем привести ношение мужчинами головного убора. И еще один момент: не каждый символ ислама требует его введения через угрозу греха. Вместо этого нужно создавать любовь к Сунне пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха), чтобы люди охотно и с любовью соблюдали не только сунну бороды, но и другие сунны, касающиеся как внешности, так и характера.

С огромным уважением относясь к сунне бороды, не следует совсем уж зацикливаться на этом, когда речь заходит о других людях. То есть не следует при этом забывать о тех хороших качествах, которые есть у людей, пренебрегающих ею, и тех не очень хороших качествах, которыми обладают некоторые из соблюдающих ее мусульман. Нужно помнить, что задача теологов и исламского кодекса в целом – отнюдь не только в том, чтобы у людей была борода. Если специалисты исламского права разошлись во мнениях относительно степени осуждения несоблюдения сунны бороды, то, как мне кажется, людям, следующим мнению с послаблением, нужно позволить следовать этому мнению.

Но при этом можно обратить их внимание на то, что ошибочно полагать, будто тот или иной мазхаб безразлично относится к вопросу о бороде. Нигде и ни в каких мнениях нет безразличного отношения к данному вопросу. Шафиитский мазхаб не говорит: «Сбривайте бороду» или «Борода не нужна». Наоборот, он говорит, что борода – это великая сунна, и ее соблюдение чрезвычайно полезно, а сбривание – явно не по душе пророку Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха). Поэтому отказ от соблюдения данной сунны – это отвратительный поступок, чуть-чуть не дотягивающий до греха. Если кто-то придерживается данного мнения шафиитского мазхаба и решает удалить свою бороду, он должен понимать, что у него есть все причины, пусть и не связанные с грехом, чувствовать себя виноватым».

А Аллах знает лучше.
Уассалам.

Муфтий Сухайл Тармахомед
Центр выдачи фетв (Сиэтл, США)
Отдел фетв Совета алимов (Квазулу-Натал, ЮАР)

Мой близкий родственник решил вооружиться «однозначным критерием ваххабизма». Для этого он спросил о нём у одного из известных религиозных деятелей республики и получил следующий ответ: «Все те, кто уходит после пятничного намаза, не совершая обеденный, – это ваххабиты».

Как надо разногласить?

О том, что во всех вопросах обязательно нужно следовать только одному мазхабу или имаму, сегодня мало от кого услышишь. По крайней мере в прямой форме. Однако идеи, подобные озвученной выше, прочно сидят в головах многих людей, и тому доказательство – некоторые «однозначные критерии ваххабизма», которые зачастую представляют собой мнения авторитетнейших исламских учёных.

Хвала Аллаху, пик данной проблемы далеко в прошлом, когда некоторые невежды доходили до того, что выдумывали хадисы в пользу истинности своего мазхаба или порочности «чужого» (см. «Нузхату ан-назр», «Тадрибу р-рави»).

Наши праведные предшественники, начиная со сподвижников Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), часто разногласили друг с другом в фетвах, но это не приводило к разногласиям в их сердцах…

Как это было?

Халиф Харун ар-Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Молившийся за ним Абу Юсуф (один из самых авторитетных учёных ханафитского мазхаба) не восполнил свою молитву, хотя, по его мнению, кровопускание портит омовение. Ахмад ибн Ханбал также считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение, однако, когда спросили, будет ли он совершать молитву за тем, кто не сделал омовения после кровотечения, он ответил: «А как я могу не молиться за Маликом или Саидом ибн аль Мусайибом ?!»

Имам аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалёку от могилы Абу Ханифы . При этом он не прочитал мольбу «кунут» из уважения к покойному, после чего сказал: «Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака» (то есть к мнению Абу Ханифы). Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После её завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водоёме бани была обнаружена мёртвая мышь. Абу Юсуф сказал: «В таком случае мы возьмём мнение наших братьев из Медины: если объём воды достиг двух куллят, то она не оскверняется» .

Мнение о том, что всегда и во всём необходимо следовать только одному мазхабу, – это фанатизм, который ни на чём не основан. Даже если человек избрал какой-то крайний взгляд в фикхе, следуя за известными учёными и считая, что это наиболее верно в свете шариата и этого требует религия, обвинять его в экстремизме несправедливо. Мусульманину в этих случаях достаточно основываться на положениях одного мазхаба или правильном иджтихаде (формировании мнения на основе Корана и Сунны) учёного, построенном на шариатских доказательствах. И если основатели мазхабов считали, что отращивать бороду обязательно и брить её запрещено, то как можно называть экстремистом или ваххабитом того, кто им последовал? Только потому, что это противоречит взглядам Арсена и Рината ? Неужели вопрос обеденной молитвы после пятничной настолько однозначен, чтобы судить по нему, кто ваххабит, а кто – нет?

Зачем нужны учёные, когда есть Коран и Сунна?

Проблема, описанная выше, не такая острая, как та, что появилась ей в противовес. Каждый юнец сегодня спешит отбросить учёных и «последовать» за Кораном, порой не зная даже, с какой стороны его открывать. «Зачем нужны мазхабы, если у нас есть Коран и Сунна?» – популярность этого глупого выражения прямо пропорциональна нашему невежеству. Удивительно, почему подобные невежды, когда их постигает болезнь, вместо того чтобы обратиться к первоисточникам по медицине, идут к врачу?

Думают ли такие люди, что вообще собой представляет хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует)? Это слова или действия, сказанные или совершённые Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) при определённых обстоятельствах, в определённое время, с определённым умыслом, в определённом контексте. Они могли носить частный и общий характер. Быть категоричными и не очень. Его действия и слова могли быть жёстко привязаны к обстоятельствам или индивидуально направленными, а могли быть и общими. Неоднозначный характер могли носить и сами обстоятельства. Другими своими словами или действиями, совершёнными позже, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) мог отменить или смягчить то, что говорил или делал раньше. И, в конце концов, Коран и Сунна – это источники права, а не сам фикх. Количество аятов Корана и хадисов Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), в отличие от количества жизненных обстоятельств, ограничено. И все они должны рассматриваться в контексте друг друга. Невежда, не знающий арабского языка, не способен вывести даже одну правовую норму. И если бы он знал, сколько нюансов необходимо учесть, чтобы вынести верное решение хотя бы по одному вопросу, по которому нет однозначных указаний в Коране и Сунне, он бы никогда не повторил этих глупых слов.

Речь, безусловно, не идёт о том, что нельзя напрямую следовать хадисам Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или аятам Корана. Это другая крайность. Речь о том, что, если неграмотный человек решил, будто хадис, который он прочитал, противоречит мнению учёного, за которым он следует, это не обязательно так на самом деле. Невежда, который предлагает отбросить имамов и следовать Корану и Сунне, на самом деле предлагает либо следовать ему самому, либо тому, кто в своё время его в этом убедил.

Это не называется следованием Корану и Сунне. Это называется поменять мазхаб имама аш-Шафии на мазхаб «дяди Курбана ». И это в то время, когда имаму аш-Шафии, как и любому другому муджтахиду (учёному, достигшему степени извлечения норм из Корана и Сунны), следовать дозволено и похвально, а «дяде Курбану» – запрещено. Всевышний Аллах сказал: «Спрашивайте обладателей знания, если вы сами не знаете» (сура «ан-Нахль», аят 43). Учёные единогласны в том, что этот аят велит людям, не знающим норм шариата и его аргументов, следовать за знающими их. Учёные-правоведы выбрали этот аят в качестве основополагающего доказательства правильности следования несведущих за учёным-муджтахидом.

«Поистине, знаток шариата тот, за словами которого следуют и решениям которого подчиняются. За ним следуют лишь потому, что он знает шариат и выносит решения на его основе, а не по какой-либо другой причине. Учёный доводит от Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) доведённое им от Аллаха. Таким образом, неграмотный получает от учёного то, что последний довёл от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), и следует за ним не потому, что учёный сам по себе имеет право на вынесение решений. Это право в своей сути не закреплено ни за кем. Это право относится к шариату, ниспосланному Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), и оно закреплено только за ним, поскольку он непогрешим» (имам Аш-Шатыби , аль-Итисам, том 3, стр. 250) – это лучший ответ, к которому нам нечего добавить, фанатикам, считающим мазхабы имамов альтернативой мазхабу Посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует).

В этой же книге (том 2, стр. 173) Аш-Шатыби пишет, что первой причиной ереси и раскольничества является убеждение человека в том, что он учёный, который может делать иджтихад, хотя он ещё не достиг необходимого уровня. Такой человек, считая своё «исследование» научным, выводит мнения о сложнейших вопросах, не понимая до конца их сути. Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Аллах  не забирает знания, вырывая их из (голов) людей, но забирает знания, забирая учёных, – до тех пор, пока не останется ни одного учёного, и люди изберут предводителями невежд, которых будут спрашивать; и будут они давать фетвы без знания. Заблудятся они и собьют с пути (других)».

Однажды имам Малик рыдал четверть дня. Его спросили: «Постигло ли тебя несчастье?» Он ответил: «Нет… была спрошена фетва у того, кто не имеет знаний».

Когда следование мазхабу будет фанатизмом?

Мазхаб – это правовая школа, ставшая результатом многовековой работы исламских правоведов в последовательном, подробном и доступном разъяснении Корана и Сунны со всеми взаимодополнениями и взаимоисключениями на научной основе. Нет никакой проблемы в том, чтобы следовать одному мазхабу, как нет проблемы и в том, чтобы следовать разным признанным учёным (достигшим степени иджтихада, ссылаясь на своё относительное понимание в определённом вопросе). Ибо нет никакой разницы, от одного учёного к тебе приходит истина или от многих. А иджтихад муджтахида является истиной для неграмотного, пока не будет доказано обратное.

Следование мазхабу действительно будет фанатизмом в случаях:

1) когда следующий убеждён, что только его мазхаб является истиной, а все остальные находятся в заблуждении;

2) когда следующий сам достиг степени иджтихада, разобрал конкретный вопрос и пришёл к мнению, отличающемуся от того, за которым он следовал, но при этом продолжает следовать тому, на чём он был;

3) когда следующий однозначно узнал со слов других учёных об объективной причине ошибки учёного в мазхабе в конкретном вопросе – например, о том, что он основывался на вымышленном хадисе или не знал достоверного, относящегося к данной теме, – и продолжает следовать за этим ошибочным мнением.

Смысл слов имама аш-Шафии: «Если хадис достоверный, то это мой мазхаб»

Что же касается тех, кто пропагандирует беспорядочный отказ от учёных в пользу читаемых хадисов и кто приводит в качестве довода слова имама аш-Шафии и других учёных, утверждавших, что достоверный хадис и есть их мазхаб, то более чем ясно на это ответил имам ан-Навави : «Сказанное имамом аш-Шафии не означает, что каждый, кто увидит достоверный хадис, может сказать: «Это мазхаб аш-Шафии» – и следовать за явным смыслом хадиса. Эти слова относятся лишь к тому, кто достиг степени иджтихада в мазхабе согласно тому, что было выше упомянуто из его качеств, или же приблизившийся к такой степени. Условием этого является веское предположение, что имам аш-Шафии не знал этого хадиса, или же не знал, что хадис достоверный, а этого можно достичь после изучения всех книг имама аш-Шафии и книг его сподвижников, получивших знание у него и из аналогичных трудов. Это очень труднодостижимое условие, которому редко кто соответствует, и оно поставлено потому, что аш-Шафии часто не действовал в соответствии с явным смыслом многих хадисов, которые он знал и видел, однако у него был аргумент, указывающий на непринятие этого хадиса либо на то, что хадис отменён, относится к частному случаю, имеет переносный смысл и т. п.» («Аль-Маджму’», том 1, стр. 64).

Мазхаб – это богословско-правовая школа в Исламе. В настоящее время получили распространение четыре мазхаба : ханафитский, маликитский, шафиитский и ханбалитский.

С самого начала распространения Ислама мусульмане проявляли глубочайший интерес к общественным дискуссиям для выяснения того, как следует поступать в отношении неизвестных и сложных вопросов (гражданских, уголовных, финансовых, политических и др.), постоянно возникавших на новых территориях, с учётом соответствия этих действий принципам Ислама. Это привело к созданию целой системы религиозных законов, основанных на Коране и Сунне и комплекса юридических норм, извлекаемых из законов Шариата.

Исходя из заключения, что Коран и Сунна Пророка Мухаммада (мир ему и благословение) содержат ответы на любые вопросы, задачей факихов (знатоков религиозных законов) стало «извлечение» этих предписаний. Для этого они использовали:

– согласованное мнение видных алимов (иджма"), в том числе сахабов Пророка (мир ему и благословение);

– суждение по аналогии с Кораном и Сунной (кияс);

– отказ от решения по аналогии или его корректировка в случае, если оно нецелесообразно (истисхан, введён в обиход Абу Ханифой);

– вынесение решения на основе его полезности для общества (истислах, разработан и применён имамом Маликом).

Вспомогательным источником в ханафитской школе является местное право ("урф, или адаты). Элемент общего согласия, являющийся обязательным условием Шариата, придал этой системе гибкость и восприимчивость, позволив ей работать и развиваться на протяжении столетий, вплоть до сегодняшнего дня, на огромной территории.

Религиозно-законодательная система, по своему предназначению, охватывала все стороны жизни мусульманина. Первоначально изучение религиозных законов получило распространение в Медине, когда она являлась столицей Халифата и все незнакомые проблемы, с которыми сталкивались мусульмане на новых территориях, решались здесь. Постепенно ведущее место в этой области перешло к городам Ирака: Куфе, Басре, затем Багдаду, который стал крупнейшим центром просвещения в различных направлениях науки и религии. Именно здесь исламское правоведение превратилось в самостоятельную систематическую и серьёзную дисциплину.

Необходимость обращаться к юридическому обоснованию тех или иных норм в Исламе привела к появлению четырёх школ юриспруденции – мазхабов (мазхаб – «путь»), основанных крупнейшими богословами и названных, впоследствии, их именами. Все они возникли в первое столетие правления Аббасидов и признаются в качестве авторитетных и канонических, вплоть до сегодняшнего дня. Вышеупомянутые положения разработки религиозно-правовых норм являются общими для всех четырёх мазхабов , хотя в каждой из них существуют свои особенности; присущие определённому мазхабу акценты и интерпретации в каких-то вопросах делают их самостоятельными. Эти четыре мазхаба следующие:

Мазхаб имама Абу Ханифы

Этот мазхаб основан имамом Абу Ханифой (ум. 767) и его учениками – Абу Юсуфом (ум. 798) и Мухаммедом аш-Шайбани (ум. ок. 804). Ханафитский мазхаб изначально следовал путём логических и рациональных рассуждений (асхаб ар-ра"й), опорными пунктами в IX-X вв. которого становятся Хорасан и Средняя Азия. Его придерживались ханы Золотой Орды и Великие Моголы. В Османском султанате этот мазхаб был провозглашён государственным. На сегодняшний день последователи ханафитского мазхаба составляют примерно половину мусульманского населения Земли. Он распространён в Турции, Афганистане, Пакистане, Индии, Китае, Сирии, на Балканах, частично в Индонезии. Большинство мусульман России и стран СНГ (в Средней Азии и Казахстане, в Поволжье, на Урале, в Сибири, в Крыму, на Северном Кавказе – за исключением чеченцев, ингушей и дагестанцев; частично в Азербайджане) также придерживаются мазхаба имам Абу Ханифы .

Мазхаб имама Малика

Этот мазхаб основан имамом Маликом ибн Анасом (ум. 795). Маликитская школа создавалась как рационалистическая (асхаб ар-ра"й). Здесь применялись принципы «независимого суждения ради общественной пользы» (истислах), суждения по аналогии (кияс), предпочтительного решения (истисхан). Точка зрения последователей маликитского мазхаба : «Всё, что приводит к запретному, должно быть запрещено, а то, что приводит к дозволенному – разрешено (зара"и)». Сегодня мазхаба имам Малика придерживаются мусульмане Северной и Тропической Африки вплоть до Судана и Египта.

Мазхаб имама аш-Шафии

Этот мазхаб назван по имени своего основателя имама Мухаммада аш-Шафии (ум. 820). Шафиитский мазхаб уделяет особое внимание религиозным знаниям и комментариям сподвижников Пророка (мир ему и благословение) и факихов из числа мединцев, хотя и не в такой сильной степени, как у маликитов. Последователи данного мазхаба признают принцип «суждения ради общественной пользы». Нормы обычая ("урф) могут служить подспорьем для решений, но на меньшем уровне, чем у последователей ханафитского мазхаба . Сложные логические рассуждения отвергаются. В целом, мазхаб имама аш-Шафии как бы занял нишу между сторонниками асхабу ар-ра"й и асхабу аль-хадис. Благодаря своей упрощённости, шафиитский мазхаб распространён весьма широко в Египте и Восточной Африке, в Малайзии и Индонезии, в Сирии, Ливане, Палестине, Иордании, на Бахрейне, в Восточной Индии, частично в Пакистане, Турции, Ираке и Йемене. Последователями этого мазхаба являются и российские мусульмане:чеченцы, ингуши, дагестанцы (кроме ногайцев).

Мазхаб имама Ахмада

Этот мазхаб основан имамом Ахмадом ибн Ханбалом (ум. 855). Ханбалиты, как и все их предшественники, признавали в качестве основного источника права Коран. Вторым по значимости источником считалась Сунна Пророка (мир ему и благословение). Имам Ахмад следовал принципу марфу‘, т.е. признавались лишь сведения, восходившие к самому Пророку (мир ему и благословение). Имам Ахмад, как и все имамы, учитывал единодушное мнение (иджма‘) сахаба и отводил ему третье место в системе источников мусульманского права. Некогда распространённый в Ираке, Хорасане, Сирии и Хиджазе, сейчас ханбалитский мазхаб действует только в Саудовской Аравии и странах Персидского залива.

Следует особо отметить то обстоятельство, что мазхабы возникали и развивались не как изолированные друг от друга группировки, а как сообщества, взаимосвязанные и дополняющие друг друга, взаимопроникаемые и не имеющие чётко установленных границ. Лучшим свидетельством этого служит тот факт, что все богословы – основатели и крупные деятели мазхабов , являлись учениками друг друга (аш-Шайбани - ученик Абу Ханифы, Абу Юсуфа и Малика, был учителем аш-Шафии; аш-Шафии, который учился также и у Малика, был учителем Ахмада ибн Ханбала; Абу Юсуф также был учителем Ибн Ханбала). На это нам указывает их отношение друг другу. Например, после нескольких лет, проведённых в Мекке, имам аш-Шафии отправился в Медину, где стал учеником великого Малика ибн Анаса, основателя маликитского мазхаба. За 9 дней имам аш-Шафии выучил его книгу «Муватта». Позже имам аш-Шафии скажет о себе: «Что бы я ни услышал, я никогда это не забывал».

Когда имам Малик увидел его память, знание и остроумие, он воскликнул: «О, Абу Абдуллах, бойся Всевышнего и избегай грехов! Поистине тебя ждут великие дела. Аллах поместил в твоём сердце свет, так не гаси же его ослушанием Творца!»

Знаменитый учёный Абу Бакр аль Байхаки назвал аш-Шафии учителем, имевшим наибольшее значение для имама Ахмада. Имам Ахмад был особенно привязан к имаму аш-Шафии, что хорошо видно из рассказов в его книгах. Имам Шафии также глубоко уважал имама Ахмада за искренность его намерений и выдающуюся учёность. Аш-Шафии, несмотря на то, что он был видным учёным своего времени, обращался к имаму Ахмаду каждый раз, когда испытывал трудности в отношении хадисов. Имам Шафии назвал имама Ахмада «обладающим глубочайшими познаниями в делах хадисов».

Шафи‘и́тский мазха́б (ар. ُّاَلْمَذْهَبُ الشَّافِعِي [аль-маз̱хаб аш-ша̄фи‘ийй]‎) - одна из правовых школ в суннитском исламе, основателем которой является Абу ‘Абдуллах Мухаммад ибн Идрис аш-Шафи‘и. Согласно многим источникам, имам аш-Шафи‘и основал свой мазхаб после глубокого изучения ханафитского, маликитского и других мазхабов своего времени .

Основатель

Имам аш-Шафи‘и родился в Газзе (Палестина), в 767 году, в год кончины имама Абу Ханифы. Имам аш-Шафи‘и является курайшитом, а его родословная восходит к роду пророка Мухаммада ﷺ и пересекается с ним на Абд Манафе. Аш-Шафи‘и рано осиротел и рос Мекке, куда он пе­ре­ехал со своей матерью в возрасте двух лет. В семь лет он выучил наизусть Коран , а в 13 лет - книгу аль-Муватта имама Малика, а также получил глубокие религиозные знания у мек­кан­ских учёных. После этого он с матерью переехал в Медину, где учился у имама Малика око­ло десяти лет .

Согласно некоторым источникам, имам аш-Шафи‘и обучался у многих шейхов из Мекки, Ме­ди­ны, Йемена, Ирака и получил глубокие знания об исламе и арабском языке. Более известными среди них являются двадцать наставников - пять из Мекки, наиболее известными среди которых являются великий хадисовед Суфйан ибн ‘Уйайна и муфтий Мекки Муслим аз-Занджи; шесть из Медины, наиболее известный среди них - основатель маликитского мазхаба Малик ибн Анас; четыре из Йемена, наиболее известный среди них - судья Саны Мутарраф ибн Мазин ас-Са­н‘а­ни; и пять из Ирака, а наиболее известный среди них - ученик имама Абу Ханифы Му­хам­мад ибн аль-Ха­сан аш-Шай­ба­ни . Он умер на 54 году жизни в последнюю ночь месяца раджаб 204 года по хиджре (820 г.).

Мусульманские богословы высоко ценили вклад имама аш-Шафи‘и в развитие исламского права. Дауд Али аз-Захири сказал: «Аш-Шафи‘и обладал такими достоинствами, которыми не объединились ни в ком другом: благородный род, правильная религия и убеж­де­ния, великодушие, знания о достоверности и слабости хадисов, об отменённых и отменяющих хадисах, знание Корана и сунны, жиз­не­о­пи­са­ния халифов, хорошие книги». Ахмад ибн Ханбаль сказал про него: «От Пророка ﷺ передается, что Всевышний Аллах по­сы­ла­ет этой общине в начале каждого сто­ле­тия человека, обновляющего религию. ‘Умар ибн ‘Абд аль-‘Азиз был в начале первого сто­ле­тия, и я надеюсь, что аш-Шафи‘и является обновителем другого столетия». Также имам Ахмад сказал: «Аш-Шафи‘и был как солн­це для этого мира, и как здоровье для тела. Разве существует им замена?» .

Имам аш-Шафи‘и оставил после себя огромное наследие по исламским наукам, наиболее яркими из его достижений считаются знания по фикху. Он также основал науку усуль аль-фикх , которую изложил в книге «ар-Рисаля» . Имам аш-Шафи‘и оставил после себя много учеников, которые систематизировали его мазхаб и распространяли его в разных уголках мусульманского мира. Их имена будут упомянуты далее, в разделе «Авторитетные учёные шафи‘итского мазхаба». Стоит также отметить, что наиболее известным учеником имама аш-Шафи‘и является великий хадисовед и основатель ханбалитского мазхаба Ахмад ибн Ханбаль .

Образование мазхаба

Имам аш-Шафи‘и объединил фикх Хиджаза (школа правовой мысли маликитов) с фикхом Ирака (школа правовой мысли ханафитов) и создал новый мазхаб, положения которого он диктовал своим ученикам в виде книги, называющейся «аль-Худжа» («Свидетельство»). Книга эта диктовалась в Ираке в 810 году и ряд его учеников (среди этих учеников были Ахмад ибн Ханбаль, а также Абу Саур, ос­но­ва­тель собственного мазхаба) запомнили её наизусть, пересказывая содержание другим. Эту книгу и начальный период преподава­ния аш-Шафи‘и обычно называют аль-мазхаб аль-кадим («старая школа мысли»), чтобы разграничить её со вторым периодом, начавшимся после прибытия аш-Шафи‘и в Египет . Здесь он впитал фикх имама аль-Ляйса ибн Са‘да и продиктовал своим ученикам аль-мазхаб аль-джадид («новая школа мысли») в виде другой книги, которая называется «аль-Умм» («Сущность»).

Благодаря его контакту с совершенно новой совокупностью хадисов и рассуждений по правовым вопросам, который он имел в Египте, аш-Шафи‘и в своей новом видении, аль-мазхаб аль-джадид пересмотрел и изменил многие из своих мнений по вопросам права, ко­то­рых он придерживался в Ираке. Имам аш-Шафи‘и знаменит ещё и тем, что он был первым имамом, систематизировавшим ос­но­во­по­ла­гаю­щие принципы фикха, которые он изложил в своей книге под названием ар-Рисаля .

Начальное распространение мазхаба

Имам аш-Шафи‘и оставил после себя множество учеников, которые после него начали усердно распространять шафи‘итский мазхаб. Однако так получилось, что вначале наибольшее распространение мазхаб получил в Ираке и Хорасане . Два этих направления в даль­ней­шем получили названия: «Иракская ветвь» и «Хорасанская ветвь». Обе эти мини-школы шафи‘итского мазхаба имели не­боль­шие разногласия между собой, но все они завершились в эпоху имама ар-Рафи‘и .

Имам ар-Рафи‘и и появившийся вслед за ним имам ан-Навави считаются реформаторами шафи‘итского мазхаба. Благодаря их ста­ра­ни­ям шафи‘итский мазхаб стал единым и прочным, так как они окончательно объединили иракскую и хорасанскую ветви, а также де­та­ль­но разобрали большинство вопросов шафи‘итского мазхаба, с последующим вынесением своих суждений по многим воп­ро­сам .

Источники права, используемые мазхабом шафи‘итов

Правоведы шафи‘итского мазхаба при вынесении правовых суждений опираются на следующие источники:

• Коран . Имам Аш-Шафи‘и ничем не отличается от всех имамов суннитских мазхабаов в плане бескомпромиссной позиции от­носительно первенства Корана среди всех источников исламского права. Он в огромной мере полагался на Коран, как, впро­чем, и все до него, добавляя только те новые мысли, знания и понимание которые возникали у него в результате глубокого изучения смысла Корана.
• Сунна . Имам аш-Шафи‘и заложил лишь одно условие приемлемости хадисов, а именно - их достоверность (сахих ). Он отверг все другие условия, установленные имамами Абу Ханифой и Маликом. Он также выделялся своим огромным вкладом в такую область науки, как критика хадисов.

Отдельно стоит отметить, что Коран и Сунну правоведы шафи‘итского мазхаба, подобно всем суннитским мазхабам, рассматривают как две части Божественного Откровения (вахй ). И они апеллируют к сунне для лучшего понимания Корана .

Аш-Шафи‘и отвергал принцип истихсан , применявшийся Абу Ханифой, и принцип истислях , применявшийся Маликом, ибо, по его мнению, они основываются главным образом на субъективных рассуждениях человека там, где уже есть законы Божественного От­кро­ве­ния .

Согласно некоторым источникам, также среди особенностей шафи‘итского мазхаба можно выделить следующее:

Авторитетные ученые шафи‘итского мазхаба

Ученые шафи‘итского мазхаба получили широкую известность по причине своих огромных знаний. Многие из них были известны всем мусульманам, а их труды стали книгами, которые заучивали наизусть представители всех мазхабов. Также следует отметить, что среди шафи‘итских учёных больше всего муджтахидов-мутляк , муджтахидов мазхаба, учёных усуль аль-фикха и так далее. Без сомнений, большинство этих имён известно не только студентам, приобретающим шари‘атские знания, но и простым мусульманам, читающим исламскую литературу. Все они оставили весомый вклад в развитии исламской уммы в общем и исламского права (фикх ) в частности .

У имама аш-Шафи‘и были ученики в Ираке, Хиджазе и Египте. К наиболее известным ученикам имама аш-Шафи‘и, передавшим его аль-мазхаб аль-кадим относятся:

• аз-За’фарани;
• аль-Карабиси;
• Хармаля аль-Мисри;
• Абу Саур.

А его аль-мазхаб аль-джадид передали:

К наиболее известным ученым шафи‘итского мазхаба относятся:

• Абу Хамид Мухаммад аль-Газали;
• Имам аль-Харамайн аль-Джувайни;
• ‘Абд аль-Карим аль-Казвини ар-Рафи‘и;
• Мухйи ад-дин ан-Навави;
• Ибн Хаджар аль-‘Аскаляни;
• Джамаль ад-дин аль-Иснави;
• Ибн Хаджар аль-Хайтами и многие другие.

Известные труды шафи‘итского мазхаба

Ареал

На сегодняшний день шафи‘итский мазхаб распространён почти во всех странах, где проживают мусульмане, и занимает второе место по численности последователей после ханафитского. Он распространён в таких странах как Сирия, Палестина, Ливан, Иордания, Ирак, Иран, Египет , Йемен, Оман, Малайзия, Индонезия, Бруней, Таиланд, Филиппины, Сомали, Коморские острова, Индия, Па­ки­с­тан, Турция и многих других уголках исламского мира. В некоторых странах, как в Брунее, идеология шафи‘итского мазхаба стала го­су­дар­ст­вен­ной. В России шафи‘иты в основном живут в Дагестане, Чечне и Ингушетии .

Данный мазхаб имел очень большую популярность в Египте в начале девятого века. В Мавераннахаре и Ираке, по своей популярности, шафи‘итский мазхаб спорил с ханафитским. На сегодняшний день число шафи‘итов составляют 80 % курдов, мусульмане Юго-Вос­точ­ной Азии и большинство арабов на Ближнем Востоке . Согласно некоторым источникам, шафи‘итов насчитывается около 15 % от общего количества мусульман .

Примечания

1. Schafiiten // Eslam.de . (нем.)
2. الفرق بين المذاهب الأربعة في الإسلام // Mawdoo3.com . (ар.)
3. من سيرة الإمام الشافعي // Saaid.net . (ар.)
4. Альфия Аматуллах Краткая биография имама аш-Шафии // islamcivil.ru . (рус.)
5. المذهب الشافعي.. الوسطية بين أهل الحديث وأهل الرأي // Islamist-Movements.com . (ар.)
6. تعريف المذهب الشافعي // Ye1.org . (ар.)
7. نبذة عن الإمام أحمد بن حنبل // IslamQA.info . (ар.)
8. Шафиитский мазхаб // Mazhab.kz . (рус.)
9. التعريف بالشافعية ومؤلفاتهم // AlUkah.net . (ар.)

Оригинал взят у mehdi_shams в "Хукм" сокрытия лица и кистей рук в шафиитском мазхабе

Говорит шейх Мухаммад Адиб аль-Кялькаль аш-Шафии, да хранит его Аллах Таала, в книге "Хукмуль ислам фи нназари валь аура" (стр. 30)

"Согласно мнению шафиитов, при рассмотрении вопроса об обнажении женщиной лица и кистей рук следует рассмотреть три возможных ситуации:

1. При взгляде на эти обнаженные лицо и кисти рук существует серьезная опасность впадения в смуту, которая может привести к недозволенной половой связи или к желанию уединиться с посторонней женщиной. В таком случае и взгляд, и обнажение указанных частей тела является абсолютно запретным согласно единодушному мнению исламских ученых, как указал на это имам аш-Шафии, да будет доволен им Аллах Таала.

2. При взгляде на открытые лицо и кисти рук мужчина испытывает сексуальное наслаждение, которое, впрочем, не настолько сильно, чтобы ввергнуть человека в смуту. Однако и в этом случае на женщине лежит обязанность сокрытия лица и рук от кончиков пальцев и до самого запястья, как с внешней, так и внутренней стороны.

3. При взгляде на указанные части тела мужчина не испытывает полового влечения, равным образом не существует ни малейшей опасности впадения в смуту. Относительно такой ситуации шафииты высказывают следующих два мнения:

а. Согласно верному мнению, не дозволяется смотреть на обнаженные лицо и кисти рук женщины в любом случае, даже когда мужчина не опасается смуты и не испытывает сексуального наслаждения во время обращения взгляда. Данное мнение высказали следующие шафиитские ученые:

ан-Навави в книге "аль-Минхадж";

аль-Истахри;

Абу Али ат-Табари;

Абу Мухаммад;

Абу Исхак аш-Ширази;

ар-Раваяни;

И имам аль-Джувайни, да будет доволен им Аллах Таала, подтверждая истинность сей позиции, ссылается на согласие исламских шейхов относительно того, что женщинам не дозволяется покидать свои дома, обнажив лица свои. Также взгляд на женское лицо способствует возникновению полового влечения и сопряжен с возможностью впадения в смуту, которое может привести к прелюбодеянию. Ведь сказал Всевышний Аллах: "Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои" (сура ан-Нур, 30-ый аят).

Кроме того, стремление предотвратить пагубные последствия, а также отстранение от детального рассмотрения сих состояний (т.е. со страстью ли смотрят или без нее), как в случае уединения с посторонней женщиной (что есть "харам" в любом случае), более соответствует заложенным в Шариате высшим принципам нравственности и справедливости.

Сказал имам Такиюддин ас-Субки, да будет доволен им Аллах Таала:

"То что лицо женщины и кисти рук её являются "ауратом", с точки зрения взгляда на них (со стороны постороннего мужчины), но не с точки зрения условий действительности "ас-солята", более всего соответствует фикховым правилам (аль-Каваид), разработанным шафиитскими учеными".

б. Данная позиция состоит в дозволенности взгляда на лицо и кисти рук, а также в дозволенности обнажения их перед посторонним мужчиной при условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Сказал Всевышний Аллах в суре "ан-Нур" (31-ый аят):

"И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них". По мнению толкователей Курана, под словами Аллаха Таала "кроме того, что явлено из них" следует понимать дозволенность открытия лица и кистей рук. Данное мнение о дозволенности их обнажения имамы ан-Навави и ар-Рафии, да будет доволен ими обоими Аллах Таала, отнесли к большинству шафиитских шейхов. Сказано в книге "аль-Мугиммат":

"Это мнение - истина в виду того, что большинство шейхов разделяет его..."

Сказал имам аль-Булькыни, да будет доволен им Аллах Таала:

"Предпочтение одного мнения перед другим зависит от силы "далиля" из Курана и Сунны по степени явности указания на "хукм". Поэтому, если будешь исходить из слов Всевышнего Аллаха: "Скажи (о, Пророк) верующим, дабы потупляли они очи свои" (сура ан-Нур, 30-ый аят), а также из шариатского принципа предотвращения дурных последствий (садду ззараиа), придешь к предпочтению мнения о запретности обнажения лица и кистей рук. Если же будешь исходить из слов Аллаха Таала: "И пусть не показывают они (женщины) свои красоты, кроме того, что явлено из них". (сура "ан-Нур", 31-ый аят), придешь к предпочтению мнения о дозволенности обнажения сих частей тела. Однако "фетва" мазхаба Шафии основывается на том, что говорит имам ан-Навави в книге "аль-Мингадж"".

То есть первое мнение, указывающее на недозволенность обнажения лица при любых обстоятельствах, есть самое предпочтительное мнение в шафиитском мазхабе".

(Здесь кончаются слова из книги "Хукмуль ислам фи нназари валь аура", стр. 30)

В конце следует сказать, что, хотя "фетва" в шафиитском мазхабе состоит в запретности взгляда на лицо и кисти рук, а также обнажения их при любых обстоятельствах, шафииту разрешено следовать второму мнению, состоящему в дозволенности открытия сих частей тела при обязательном условии отсутствия полового влечения и опасности впадения в смуту. Все это вследствие необходимости, состоящей в том, что большинство женщин сегодня выходит из дома на улицу и в общественные места. По этому вопросу имам Ибрагим аль-Байджури, да будет доволен им Аллах Таала, в "аль-Хашия" (том I, стр. 181) говорит:

"Дозволяется следование второму мнению особенно в наше время, когда многие-многие женщины выходят из дому на улицу и рынки".