В учении Гераклита логос не является ни чисто отвлеченным понятием, ни конкретным образом, логос - образ-понятие, смыслообраз, По своему значению логос близок к понятию всеобщего порядка. Это слово Гераклит употребляет в смысле вечного всеуправляюшего начала, объективного принципа, определяющего единство всех вещей или «Мирового порядка», «меры», соразмерности и равновесия.

По духу учения Гераклита, всеобщий логос - это непреходящий, вечный и неизменный порядок, мера изменяющихся вещей; логос – это отношение первоначала, огня, к своим различным состояниям, поэтому логос есть «путь вверх и вниз», образующий из единого многое и из многого единое.

Логос есть движущая сила изменения вещей, он проявляется через борьбу. Поэтому он есть polemos (война, борьба) и harmonie (гармония), согласующая и уравновешивающая борющиеся противоположности.

То единое, которое лежит в основе всего и всем правит, Гераклит называет по-разному; когда он имеет в виду мерные превращения явлений природы друг в друга, он говорит об огне; имея в виду религиозно-мифологические представления, он называет единое или всеобщее Зевсом, и т.д.

Однако неверно трактовать логос Гераклита исключительно как отвлеченное понятие или только как материальную стихию. Тем более, нет оснований считать логос просто мифологическим существом. Логос и огонь - две стороны одного и того же бытия, которое не сводится ни к идеальному, ни к материальному началу, а представляет собой динамическое единство противоположностей,

До сих пор речь шла о всеобщем логосе, но у Гераклита есть фрагменты, в которых говорится о том, что собственный логос присущ и человеческой душе:

«Границ души тебе не отыскать, в каком бы направлении ты ни пошел, столь велика ее мера (logos)»

Гераклит устанавливает противоречивое единство между человеческим логосом и всеобщим логосом: он их различает, но не противопоставляет друг другу. Логос души может быть в согласии со всеобщим логосом, но случается это не часто. И тем не менее в основе своей они едины, сходны и тождественны; во всяком случае между логосом наилучших людей и логосом мира нет принципиальных различий. И тот и другой логос являются тем разумным принципом, который правит всем.

Субъективный логос души и объективный мировой логос представляют собой единый мир в двух аспектах; в аспекте внутреннего мира человека, его субъективности, и а аспекте внешнего строя вещей, Самопознание выводит человека из сферы внутреннего во внешний вещественный мир. На этом пути человеческая душа обогащается, развивается –

«Психее присущ самовозрастающий логос»

вместе с тем, вступив в связь с логосом внешнего мира и

«Втянув (в себя) через дыхание этот божественный логос, мы становимся разумными»

Оба способа стать разумными не исключают, а предполагают друг друга, ибо логос души и логос мира, тождественные в различии, составляют единство внутреннего и внешнего.

В гераклитовом понимании между субъективным логосом и объективным действием существует тесная связь; для него мудрость (логос души) есть единство слова и дела и представляет собой умение говорить и действовать сообразно объективному логосу. Поэтому его субъективный логос означает одновременно и «говорить правду» и правильно действовать.

Гераклит употребляет термин «логос» в значении «слово» или «речь» и в значении того объективного содержания, которое несет в себе это «слово» или эта «речь». А таким содержанием «слов» или «речей» являются как отдельные предметы, веши или дела, так и то всеобщее, что правит всей, тот всеобщий закон, который господствует над всем, та мера, которая определяет пропорциональность всех превращений в мире и т.п.

Смысл (субъективный логос) речи представляет собой нечто целое и нераздельное. То же самое можно сказать о мире как космосе, как стройном и едином целом. Стройность мира, его гармоничность определяются «божественным» логосом, который господствует над всем, «простирает свою впасть, насколько желает, всему довлеет и над всем одерживает верх».

Вот почему «темный» философ, мыслящий смыслообразами, избрал термин «логос» для выражения как единого в многообразном мире вещей и явлений, так и единого «мудрого» в многообразии слов и речей. Это - логос, который «правит всем через все», оставаясь «отрешенным от всего». Он един в двух аспектах; в субъективной сфере слова, речи или учения он определяет смысл всех наших слов и речей через все слова, в сфере объективной он правит всеми вещами через все вещи, Логос всеобщ, но он не совпадает с миром единичных вещей и явлений. Он представляет собой скрытый строй объективного и субъективного мира явлений. Если бы логос совпадал с миром единичного, он не мог бы «править всем». Равным образом логос не мог бы править миром, если бы он никак не был связан с ним, «отрешен от всего». Этим объясняется то, что эфесец приравнивает объективный логос к живому огню, а огонь наделяет признаком разумности. Таким образом, Гераклит различает общее и единичное, идеальное и материальное, субъективное и объективное, но не противопоставляет их друг другу,

Последующая философия стремилась примирить слово о сущем со «словом» Гераклита, – понятие неизменной субстанции с понятием генезиса, процесса. «Слова» мыслителей этого периода имеют разнообразное содержание и характер, но сходятся все в одном стремлении – создать логическую физику, то есть объяснить мировой процесс, отправляясь от логического определения сущего. Несмотря на все огромное свое значение, попытки эти, очевидно, не могли увенчаться конечным успехом: такова была оригинальная попытка Эмпедокла, силившегося объединить мифологическое и философское миросозерцание, примиряя отвлеченную логическую концепцию Парменида с физическим предствалением о природе в форме эпической космогонии; таково было знаменитое учение атомистов, давших первое логическое построение чистого материализма; такова была, наконец, философия Анаксогора 1 .

Так определяется впервые понятие универсального разумного начала. Но философ не называет этого начала логосом: в его системе оно играет роль исключительно физического начала – мирового двигателя.

IV . «Сущее», или «Парменид» и «Гераклит».

Эллинские мудрецы первыми начали рассуждать о природе вещей, – но ни одно их учение не осталось твердым и непоколебимым, потому что последующим учением всегда ниспровергалось предшествовавшее 1 .

Откуда между философами возникает противоположная, часто, даже враждебная другому учению мысль? Философские учения никогда не возникают только как отвлеченные, чисто теоретические построения. Пусть, в конечном счете, но философия всегда порождается жизнью, точнее, общественной жизнью. Всякое философское учение - отражение породившей это учение жизни.

Гераклит и Парменид принадлежат ко второму поколению греческих философов. Первый философ, Фалес, образно говоря, «открыл свои умственные очи» 2 и увидел природу, physis. В этом смысле Парменид и Гераклит имели перед умственными очами не только physis, но и воззрения первого поколения философов. Как мы видели, в связи с вопросами о постоянном элементе всех изменений вначале возник внутренний диалог между Фалесом и Анаксимандром. Парменид и Гераклит, напротив, вступили в спор по поводу разделяемых их предшественниками базисных предпосылок. Первое поколение натурфилософов считало, что изменение существует. Для них это было предпосылкой, предположением. Исходя из нее, они спрашивали, что является постоянным элементом всех изменений. Второе поколение философов подвергло сомнению эту предпосылку, задав вопрос о том, существует ли изменение? Его представители сделали предметом критического размышления предпосылку, принимавшуюся первым поколением. Парменид и Гераклит предложили явно противоположные ответы на этот вопрос. Гераклит утверждал, что все находится в состоянии постоянного изменения или движения. В то же время Парменид считал, что ничто не находится в состоянии изменения. При буквальном понимании оба эти ответа кажутся бессмысленными. Однако, буквальное понимание не соответствует тому, что говорили эти философы 1 .

Парменид занимает альтернативную Гераклиту позицию. Это не значит, что для него безоговорочно утверждение: «ничто не находится в состоянии изменения». Парменид утверждает, что изменение является логически невозможным. Как и для Гераклита, для Парменида исходным пунктом выступает «логическое». Реконструировать его аргументы можно, по-видимому, следующим образом:

1. Что существует – существует. Что не существует – не существует.

   Что существует – может быть мыслимо. Что не существует – не может быть мыслимо.

Идея изменения предполагает, что нечто начинает существовать и что нечто прекращает существовать.

Например, яблоко из зеленого становится красным. Зеленый цвет исчезает, становится «несуществующим». Эти рассуждения показывают, что изменение предполагает небытие, которое не может быть мыслимо. В силу этого мы не способны выразить изменение в мышлении. Следовательно, изменение логически невозможно.

Конечно, Парменид знал также хорошо, как и мы, что наши органы чувств свидетельствуют о самых разнообразных изменениях. Однако перед ним возникла дилемма. Разум говорит, что изменение логически невозможно. Чувства же свидетельствуют, что изменение существует. На что следует положиться? Грек Парменид с основанием утверждает, что мы должны верить разуму. Разум прав, а чувства обманывают нас.

Впервые в интеллектуальной истории человек настолько полностью доверился ходу и результатам логического мышления, что его не могли поколебать даже противоречащие этим результатам чувственные наблюдения. С этой точки зрения Парменид является первым твердокаменным рационалистом 1 . В этом смысле не столь важно, был ли ход его мысли формально правильным или нет. Благодаря тому, что Парменид предложил основывать рассуждения на рациональной аргументации, он стал первым ученым, который внес существенный вклад в развитие логического мышления.

Учение Парменида завершается установлением непреодолимой границы между разумом и чувствами. Схематически она может быть представлена следующим образом:

разум/чувства = бытие/ небытие = покой/изменение = единое/множественное

Другими словами, разум постигает реальное как нечто покоящееся (и единое). Чувства дают нам только нереальное, которое находится в состоянии изменения (и множественности). Подобное разделение, или дуализм, присуще и некоторым другим греческим философам, например Платону. Но в противоположность другим дуалистам Парменид, по-видимому, в такой степени игнорирует чувства и чувственные объекты, что все «находящееся под чертой» считает лишенным реальности. Чувственных объектов не существует. Если верна эта интерпретация, то мы почти с уверенностью можем считать Парменида представителем монизма. Согласно этому учению, все существующее есть одно (единое), а не многое, и эта реальность может быть познана только разумом.

Подводя мировоззрение Парменида под эти категории идеалистической системы, где все сводится к мысли и выводится из нее, мы открываем здесь единственный в своем роде случай, когда крайний идеализм совпадает с крайним материализмом. В самом деле, его вещество безжизненно (не обладает даже движением) и не наделено никакими психическими свойствами (оно тождественно с мыслью, но мысль не есть его свойство). С другой стороны, Парменид сводит все к мысли, отрешенной как от индивидуального субъекта, так и от других сторон духовной жизни (особенно от иррационального начала); эти черты и являются наиболее характерными для идеализма. Последнее слово учения Парменида заключается в абсолютном отождествлении мысли и вещества. Мы войдем в строго монистический строй мышления Парменида только в том случае, если уясним себе, что для него мысль и вещество не две стороны или два проявления одного и того же, не одна сущность, рассматриваемая с двух разных точек зрения, но они абсолютно тождественны.

Гераклит говорил: бытие и небытие суть одно. И под этим есть какие-то основания. Когда я, например, смотрю на пятна на Солнце, они кажутся мне темными. Но при ближайшем рассмотрении эти пятна всего лишь светят менее ярко, чем остальная поверхность Солнца. Так как же они светят в реальности? Сам субъект является здесь границей света и тьмы. Различая светлое, он выделяет темное и наоборот. Если есть темное, то есть нетемное, т.е. светлое. Стало быть, если есть бытие, то есть и небытие.

Это было бы так, если бы мы под бытием понимали бы качество. Но бытие есть не качество, а мысль. Мы мыслим бытие; это видно по тому, что эта мысль сопровождает всякое наше чувство. А раз бытие есть мысль, то если бытие есть, то небытия нет - очень глубокая мысль Парменида. Ведь между утверждением и отрицанием нет никаких переходов, это есть акты мысли. Само бытие отрицает небытие. Как же это все отнести к качествам? Можно сказать, что нет темного, а все есть в какой-то степени светлое; нет горячего, а все есть в какой-то степени холодное и т.д.

Дмитрий, 11 Октябрь, 2012 - 14:15

Комментарии

1. Но небытие - точно также мысль. Можно ли мыслить небытие? Согласно Пармениду: быть и мыслить - одно и то же. Следовательно, мыслить небытие - нельзя. Но ведь, когда мы все это обсуждаем здесь, мы же что-то мыслим. Конечно не абсолютное небытие, но относительное. Как небытие, скажем, вот этого сущего. После Парменида так рассуждал Платон (Диалог "Софист").
2. Получается, что небытие - тоже мысль. А если мысль, то следуя все той же формуле Парменида, небытие - есть! Тогда Гераклита и можно понять в том смысле, что когда я мыслю, неважно что это - бытие или небытие.
3. Гераклита так же можно понять еще и по-другому. Бытие есть только тогда, когда оно определено - отличено от другого. Если мы бытие отличаем от сущности, то в силу существенного различия того и другого наше определение не удается. Необходимо рядоположное различие - как различие бытия и небытия. Получается, бытие определяется через отрицание небытия. Но точно также нуждается в определенности и небытие как отрицание бытия. Иначе говоря, мы ходим по кругу - утверждая одно, тем самым утверждаем и другое, которое его отрицает.

Замечательно. Для меня ваши выводы значат только одно - понятие мышление, чтобы избежать подобных парадоксов требует расширения.
Но насколько я понял, Вы Булат придерживайтесь точки зрения, что мышление может быть только формально-логическим.
Кстати, Вы в экстазе мышления допустили нелепость.
"Получается, что небытие - тоже мысль"., ergo "небытие есть".
Зелёный дух, квадратный круг, бегущее безногое, тоже мысли и что?

В том-то и состоит прелесть вывода, что он не абсурден. "Небытие есть" означает, что понятие "небытие" для нас что-то значит, а не есть пустое слово.
Например, существует ли отсутствие? Или, например, как у Аристотеля - лишенность? Вот здесь стоял стул - его сейчас нет. Или у кота есть хвост, которого у меня - нет. Кругом нас небытия ровно столько же сколько бытия. Поскольку и то (бытие), и другое (небытие) - мысль.

Гераклит же приписывает бытие чувственным качествам. Хотя возможно, что у него имеет место смешение, точнее, неразличенность мыслей и чувств.

Античная философия (от мифа к Логосу). Гераклит и Парменид

философия античный религия экуменический

Формула - от мифа к логосу - в известной мере упрощает сущность генезиса философии, хотя общее направление развития общественного сознания передает верно. Дело в том, что данная формула охватывает всего лишь начальный период становления философии. Она подводит нас только к истокам философии, к тому моменту, когда определилась новая форма мировоззрения, снявшая противоречия внутри мифа и между мифом и новым специальным знанием. Рассмотрение второй части формулы целесообразно начать с выяснения содержания понятия Логоса, а затем перейти к анализу самого процесса становления философии. Обычно Гераклит и Парменид рассматриваются как философы, защищавшие прямо противоположные тезисы: "Гераклит утверждал, что все изменяется. Парменид возразил, что ничто не изменяется". Гераклит считается великим (хотя и не первым) диалектиком в античной философии, а Парменид - ее первым метафизиком, первым антагонистом диалектики.

Греческий термин «Логос» впервые был использован Гераклитом в качестве одного из основных понятий своего учения. Впоследствии он становится весьма популярным во всей античной философии, приобретает много значений и интерпретаций. Адекватного перевода на другие языки Логос не имеет, и чаще всего переводится как «слово», «мысль» или «смысл» (понятие). В древнегреческом языке Логос означает одновременно слово и мысль. Речь идет, следовательно, не о слове в его звуко-речевом значении, а о слове, содержащем мысль, смысл. То есть имеется в виду слово осмысленное, содержащее значение, информацию о предмете, явлении и одновременно самоотчет субъекта об этом значении («я знаю, что я знаю»). Другими словами, Логос - это слово, заключающее в себе мысль, неотделимую от него, как и, наоборот, эта мысль неотделима от выражающего ее слова. Это единство слова и мысли, языка и мышления и было уловлено античными мыслителями, но уловлено скорее всего интуитивно. Поэтому-то Логос в зависимости от употребляемого контекста мог получать различные значения. Многозначность употребления слова «Логос» встречается у Гераклита.

• 1. Логос есть универсальный закон («всеуправляющий Логос»), в соответствии с которым все совершается: «Логос существует вечно… все совершается по этому Логосу».
• 2. Логос является выражением постоянства, определенности, он устанавливает меру, в пределах которой совершаются все изменения и превращения. Логос - закон, который делает мир упорядоченным, гармоничным и соразмерным. Все изменения происходят внутри Логоса как меры.
• 3. Логос у Гераклита выражает также единство, тождество противоположностей: добра и зла, дня и ночи, холодного и теплого и т.д., образуя одно целое: «целое и нецелое, сходящееся и расходящееся, согласие и разногласие, из всего - одно, из одного - все».
• 4. Логос у Гераклита не относится к миру единичных вещей и не относится к словам и речам о единичном. Логос - обозначение всеобщего. «Логос всеобщ», «поэтому необходимо следовать всеобщему».

Гераклит понятием Логоса выражает свое представление о целостности, единстве и гармонии мира. У него понятия Логоса и Космоса во многом совпадают. Если для чувства мир является Космосом, возникшим из огня, то для ума он Логос, т.к. главное, что фиксируется в мире и отражается в представлении о Космосе, - его организованность, мироустройство, что превращает мир единичных вещей, мир разнообразный в Единый. Таким образом, если суммировать все высказывания Гераклита о Логосе, то получается следующее: Логос - это тот закон, который придает миру системность, субстанциальность и развитие. Он столь же обязателен для всех, как и законы полиса. Логос - это универсальный, всеобщий разум. Логос заключает фундаментально-онтологичекое содержание, обозначающее сущность и смысл мироустройства. И он может быть только умопостигаемым и не дается простому чувственному восприятию. Логос является объектом созерцания. Движение от мифа к Логосу - это движение от слитности субъекта и объекта, от смутного различения и разграничения Я от не-Я к более или менее четкому пониманию оппозиции Я и не-Я, предмета и образа. Это движение от представления к понятию, от мироощущения, мирочувствования к миропониманию, к созерцанию.

Иными словами, движение от знания синкретического, в котором трудно отличить правильные здравомыслящие знания от фантастического, сущее - от должного, реальное - от иллюзорного, к знанию истин: Логос обозначает еще и закон истинности бытия.

Понятие «созерцание» в эпоху становления античной философии близко к нашему, сегодняшнему «теоретическому сознанию». Созерцание - это не столько пассивное наблюдение, как это представляется сегодня обыденному рассудку, сколько - по-древнегречески - «обозрение», «рассмотрение», «умо-зрение». Но представление античных мыслителей об умозрительном или умопостигаемом мире, который не улавливается чувством, а постигается, зрим лишь умом, полностью еще не свободны от наглядности и образности. Так что созерцание представляет единство образа и понятия, интуиции и абстракции, живого чувства и логического мышления. В целом же созерцание указывало на некую отстраненность, «незаинтересованность» истинного познания, не ставящего своей целью извлечение пользы, выгоды. И в этом заключается принципиальное отличие нового знания от мифологического. Вместе с движением от мифа к логосу идет эволюция и представления о мудрости, которую греки обозначали термином sophos - софия, мудрость. Появляется новый слой людей, мудрость которых состоит не в знании традиций, обычаев, ритуалов (возрастная память) и не в особом положении в роде, скажем, жрецов, пророков, своеобразных социальных медиаторов - посредников между царями и низами, а в знании, полученном путем созерцания. Эти люди, которые много знают, стали называться физиками, фисиологами, они ориентируются на наблюдение, созерцание. И, наконец, появляется еще один тип мудрецов - философов, людей, отличающихся от фисиологов тем, что они любят мудрость, т.е. постигают сущность вещей путем рационально-теоретического мышления. Появление слова «философия» - считают, что его ввел Пифагор, - свидетельство возникновения нового мировоззрения. «Философия», переводимая с греческого как любовь к мудрости, показывает, что появилось чисто теоретическое знание, занятие которым становится главным делом всей жизни философов. Существуют самые различные концепции перехода от мифа к логосу, от одного типа мировоззрения к другому, но в качестве основных выделяются следующие.

1. Мифогенная теория. Содержание настоящей концепции сводится к утверждению, что античная философия проистекает из античной мифологии второго поколения, являясь ее рационалистической интерпретацией. То есть миф рассматривается как аллегория, за которой стоят реальные события, подлинные исторические факты, принявшие в мифе искаженный характер и неверно истолкованные. Обобщающую функцию в мифе якобы выполняла метафора, с помощью которой человек обозначал отвлеченные понятия через конкретные признаки. Но постепенно первоначальный смысл стал забываться и затемняться, и поэтому требуется осуществить рационализацию мифа, перевести систему метафорических эпитетов, аллегорий на язык понятий и категорий. Таким образом, получается, что философия - это та же мифология, но выраженная на ином языке. Следовательно, нет никакого «греческого чуда», нового мировоззрения, нового понимания мира. Представители этой теории подчеркивают полную преемственность философского мировоззрения по отношению к мифологическому и не видят принципиально нового характера, специфики философского мировоззрения.

Вариантом мифогенной концепции является символическая теория истолкования мифа, которая интерпретирует миф как единство чувственного образа и смысла, закрепленное ритуалом, традицией. С этой точки зрения, философия освобождает миф от знаковой условности, обнаруживая за последним реальное содержание. Тем самым символ делался адекватным отражением действительности: скажем, боги становятся лишь символами природных стихий.

• 2. Гносеогенная теория. Внешне, на первый взгляд, она прямо противоположна мифогенной. Содержание этой концепции сводится к следующему. Философия не имеет никакого отношения к мифологии, так как у нее иной источник. Философско-мировоззренческий взгляд на мир сформировался на основе научно-теоретического знания, развивавшегося вне мифологии, и был следствием обобщения реального опыта.
• 3. Гносеогенно-мифогенная теория. В ней предпринята попытка примирения первых двух теорий, радикально расходящихся между собой. Представители этой теории считают, что мифогенная и гносеогенная концепции могут быть логически согласованы, поскольку внутри мифа имеются элементы здравого смысла, обыденного опыта, так же как вне мифологии существовали элементы научного специального знания: математического, медицинского и иного, заимствованного на Востоке. Распространение этого знания на все мировоззрение и привело к появлению нового философского мировоззрения.
• 4. Социоантропоморфная, или историко-психологическая, теория. Представителем ее является Ж.-П. Вернан. Преобразования в образе мышления, совершенные ранними греческими философами, состояли в том, что последнее возникновение космоса и все происходящие в нем процессы стали осмысливать по образу наблюдаемых повседневных фактов. В то время как мифическое сознание их трактует в контексте «изначальных действий богов»: то есть Вернан делает установку на рациональное объяснение всего происходящего на основе рационального объяснения непосредственно окружающего быта и перенесение, проецирование его на бытие в целом.

Социоморфная теория происхождения философии базируется на проведении параллелей между общественной жизнью и природой. Ф.Х. Кессиди, автор «Послесловия» в книге Вернана, критикует последнего за излишнюю социологизацию и даже политизацию культурных феноменов.

Ни одну из рассмотренных нами концепций нельзя признать как единственно верную и в полном объеме объясняющую процесс становления философии. Для первой из них вся история становления философии есть не что иное, как развертывание исходного начала, в качестве которого выступает Миф. Для второй концепции - это процесс нарастания научного знания вне мифа и независимо от него, с постепенным перенесением специфического частнонаучного знания на всю картину мироздания. Если в первом случае философ превращался в интерпретатора и истолкователя мифов, то во втором - это фисиолог, физик, просто ученый мудрец-теоретик. Вторая точка зрения получила наибольшее распространение в учебной литературе, в которой философия предстает как единая нерасчлененная античная наука - натурфилософия.

Несомненно, что античные философы были осведомлены в области специального научного знания. Более того, не только в античную эпоху, но даже и в Новое Время философ мог оказаться выдающимся математиком, физиком, биологом, как, например, Декарт, Лейбниц, Кант, что может послужить основанием зачислить их по тому или иному «научному ведомству», хотя при этом они прежде всего остаются философами. В конечном итоге дело не в том, куда зачислить и как назвать того или иного мыслителя. Вполне возможно, что для одних Пифагор - математик, а Демокрит - физик. Однако Пифагор и Демокрит - философы, так как проблему числа, атома они ставят философски. Вопрос заключается в другом: существует ли специфическая область, предмет специального философского исследования и отличается ли философское исследование от специального научного знания своим методом ее изучения. Другими словами, существует ли наряду со специальным частнонаучным знанием еще и философское знание. А обособлен или нет сам мыслитель, мудрец от остальных видов знания - вопрос риторический. Следовательно, мудрецы-любомудры VI-V вв. до н.э. могут нами, без сомнения, считаться философами. Мы их можем назвать философами прежде всего не потому, что они отказались от мифологических образов или от социоморфных и антропоморфных представлений. Дело в другом, дело в характере мышления и в предмете их созерцания. Характер мышления философов - любомудров, а не просто мудрецов, - можно определить как созерцание, имея в виду, что речь идет о теоретическом, умозрительном познании: мышление (греч. noesis - букв. «распознавать», «разнюхивать») философов представляло собой своеобразную рефлексию о знании.

Предметом их созерцания являлось всеобщее начало - архэ (arche), то есть то, из чего все произошло, начало всего, вечное и неизменное. Это и есть первая проблема, проблема всех проблем. Архэ - ключевое понятие возникшей античной философии. Способ, метод философского созерцания в отличие от эмпирическо-научного знания основывался на диалектико-гипотетическом принципе. Если мифология опиралась на традицию, авторитет, ритуал, а частнонаучное знание - на чувствено-наблюдаемую достоверность, то философия опиралась на диалектику как рациональное, нормированное, совершающееся по определенным правилам мышление. Только такое мышление позволяет «видеть» скрытую видимостью сущность природы - фюзиса (physis). Аристотель дал целую систему определений природы, указав шесть важнейших ее значений.

Природой или естеством (physis) называется 1) возникновение того, что растет; 2) первооснова растущего, из которого оно растет; 3) то, откуда первое движение, присущее каждой из природных вещей; 4) природой называется и то, из чего как первого состоит или возникает любая вещь; 5) природой или естеством называют и сущность природных вещей; 6) естеством называется и всякая сущность вообще.

Таким образом, можно сделать следующий обобщающий вывод: философия в отличие от частнонаучного специального знания и обыденного сознания, непосредственно связанного с повседневным опытом, обращается к вопросам универсальным, «идеальным», знание которых становится общемировоззренческими принципами. Возникшая новая форма общественного сознания синтезировала и объединила самые различные знания, взяв на себя главную функцию мировоззренческого сознания - ориентационно-регулятивную - посредством создания целостной картины мира в ее отношении к человеку.

Гераклит их Эфеса (~520 – ~460)

Родоначальник европейской диалектики (в её онтологическом варианте). *«О природе»

Идеи

онтологические: ▪ первоначалом космоса является «вечно живой огонь» который никем не создан ▪ на этот «огонь» по определённому закону («логосу») «обмениваются все вещи» ▪ космос (в центре которого находится земля) пребывает в постоянном движении (изменении): «В одну и ту же реку ты не вступишь дважды»; ▪ источником этого движения является борьба противоположностей

гносеологические: ▪ при обнаружении расхождений между показаниями чувств и данными разума предпочтение нужно отдавать последним («Глаза и уши – плохие свидетели»); ▪. Люди делятся на: - знающих, что такое «логос»; слышавших о нём; не знакомых даже со словом «логос»;

аксиологические: ▪ «добро» ‒ это следование «логосу»; ▪ красота выражается в «ритмичном» протекании процессов.

Парменид из Элей (втор. Пол. VI в. ‒ н. V в). *О природе

Идеи

Материалистическое направление в античной философии (Демокрит, Эпикур, Левкипп)

Демокрит из Абдеры (470/460‒?) *«Большой мирострой», «Малый мирострой»

Идеи

онтологические:

▪ космос диадичен – он состоит из атомов и пустоты ▪обе составляющие диады онтологически паритетны ▪ атомы, число которых бесконечно, находятся в постоянном движении ▪они отличаются друг от друга следующими параметрами:- «фигурой» -«величиной» - «поворотом»

▪ космос, представляющий собой бесконечное множество миров, возник благодаря спонтанному «вихрю» атомов. Возникновение и исчезновение космических объектов происходит путём соединения и разъединения атомов. (Они ‒ их временные комбинации);

▪ земля находится в центре космоса согласно принципу «исономии» («нет причины, по которой она устремилась бы скорее в одну, чем в другую сторону»);

▪всё, что происходит в космосе, происходит с необходимостью: случай-ность исключена. (По мнению Демокрита, случайным мы называем то, причины чего нам пока неизвестны: «Люди измыслили идол случая, что-бы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность»);

▪ устройство космоса и устройство человека является идентичными. «Человек ‒ это микрокосм»

▪архитектор, будучи микрокосмом, строит свою профессиональную деятельность на основе «мимезиса» (подражания) «макрокосму».

▪ всё живое отличается от неживого наличием души. Душа, как и тело, имеет атомарную природу и потому является смертной;

▪боги ‒ это состоящие из атомов разумные существа. Они отличаются от людей - размерами -продолжительностью жизни

гносеологические:

▪чувственное познание – это регистрация органами чувств материальных «эйдолов» (образов), «отлетающих» от предметов и сохраняющих их форму;

▪ умственное познание - «отпечатывание образов» в сознании;

▪гносеологический пессимизм («…на самом деле мы ничего ни о чём не знаем»).

Различия в восприятии вызваны:

Изменчивостью объекта восприятия - изменчивостью субъекта восприятия: его настроения, состояния и т.д.

аксиологические:

▪тезис о зависимости нравственных качеств человека от силы его ума (чем умнее человек, тем он нравственнее и наоборот);

▪ положение о том, что высшей моральной ценностью является «эвтюмия» (безмятежное и счастливое состояние, когда человек не подвержен дей-ствию страстей и страха);

▪определение красоты как меры («красота есть надлежащая мера во всём»).

ЭПИКУР Самосский (341‒270).

Атомист, последователь Демокрита. основал философскую школу «Сад».

* «Главные мысли», «Письмо к Геродоту»

Идеи

развивая учение Демокрита об атомах, полагал следующее:

Атомы имеют ‒ «вес»;

Движение атомов обусловлено не внешней причиной («вихрем» как у Демокрита), а внутренним их свойством – «тяжестью»;

При движении атомы способны самопроизвольно отклоняться от первоначальной траектории. Применительно к природе это означает наличие случайности (у Демокрита она исключалась), а применительно к человеку – наличие свободы воли;

Раз у человека есть свобода воли, то следовательно, он – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья;

Свободу воли он должен использовать для того, чтобы достичь состояния «атараксии» (букв. ‒ «отсутствие волнений, невозмутимость»);

Это состояние характеризуется следующими признаками:

Отсутствием страха перед смертью

Отсутствием страха перед богами

Наличием умения наслаждаться тем, что есть ‒ получать удовольствие от малого

Философская установка Протагора. Софисты.

ПРОТАГОР из Абдеры (~480 – ~420) софистическое движение

*«Истина», «О богах», «О первоначальном состоянии»

онтологические: ▪ иное (по сравнению с Парменидом) понимание бытия: «Быть ‒ значит являться» ▪ отрицание «сущности» того, что нам тем или иным образом является (По мнению Протагора, нет никакой «сущности явлений» помимо самих яв-лений); ▪ ставит под вопрос объективное существование богов

гносеологические: ▪ снятие оппозиции «знание-мнение»: всякое знание есть чьё‒то мнение, и всякое мнение является знанием («человек есть мера всех вещей…») ▪новая гносеологическая установка: не искать истину, а убеждать других в чём‒либо (Мудрец, по Протагору, ‒ это человек, который понимает полезность относительного и умеет в этом убедить других); ▪ убеждать можно (и нужно) любыми средствами, включая логические уловки (софизмы);

аксиологические: ▪ общезначимых ценностей не существует, поскольку все ценности субъективны

13. Учение Сократа – поворот в античной философии.

Классический этап

 взгляд на человека и космос как на вещи, отличные друг от друга;

 возникновение в этой связи повышенного интереса к человеку (космо-центризм уступает место антропоцентризму);

 положено начало такому жанру как социальная утопия (Появляется пер-вая модель «идеального государства»).

СОКРАТ из Афин (470‒399)

В начале разделял взгляды софистов, а потом критиковал их. Является родоначальником европейской диалектики как философского метода.

Слушатели: Платон и Ксенофонт

Идеи

онтологические: ▪ природа ‒ это прерогатива богов, а социум (общество) – прерогатива людей; ▪ материальным носителем «социальности» является человек; ▪ сущностью человека является его душа («мыслящая активность»). «Человек ‒ это его душа»);

гносеологические: ▪ природа как «вотчина богов» непроницаема для человеческого познания ▪ поэтому объектом познания для человека должен служить он сам «Познай самого себя»); ▪ зачем это нужно? «Кто знает себя, тот знает. что для него полезно, и ясно понимает. что он может и чего он не может»; ▪ в отличие от Протагора Сократ считал, что истина объективна ▪ ни один человек, взятый сам по себе не может быть её источником. («Я знаю, что ничего не знаю»); ▪ истина рождается в процессе беседы. Метод собеседования называется «майевтикой» («повивальным искусством»). выявлении и устранении противоречий в суждениях собеседников.

аксиологические: ▪ знание является абсолютной ценностью; ▪ «знание» и «добродетель» неразделимы ▪ сформулирована «моральная триада»: - умеренность ‒ знание того, как укрощать страсти; - храбрость ‒ знание того, как преодолевать опасности; - справедливость ‒ знание того, как соблюдать законы ▪ никто не вершит «зло» сознательно: оно творится людьми исключительно по неведению; ▪ при возникновении дилеммы: «Достойная смерть или недостойная жизнь» выбирать нужно первое

14. Учение Платона о мире, познании,”идеальном полисе ” и искусстве.

ПЛАТОН из Афин (427‒347).

Настоящее имя этого мыслителя – Аристокл. «Платон» (означ. «широко-плечий») ‒ прозвище. Слушатель Сократа. Платоновская школы – «Академия»).

*Диалоги «Федон», «Государство», «Тимей»

Идеи

онтологические: ▪ новый вариант старого тезиса: «Видимое не есть подлинное». миров два: помимо видимого «мира вещей» есть ещё и не-видимый «мир идей» (или «сущностей»); ▪ «мир идей» является прототипом «мира вещей». («Идея ‒ это занебесный первообраз для всякой вещи»). ▪ «мир идей» иерархичен: на его вершине находится идея «блага»; ▪ душа человека– одна из таких «идей» и следовательно, бессмертна Душа состоит из трёх частей: - «разумной»; - «волевой»; - «вожделеющей»; ▪ время-это «подвижный образ вечности».

гносеологические: ▪ тезис о существовании у человека врождённого знания. «Виновата» во всём душа, которая поселяется в тело человека в момент его рождения. Она прибывает из «мира идей» А знание есть ничто иное, как знание сущностей. ▪ процесс познания есть процесс припоминания («анамнезис») душой того, что она созерцала в «мире идей», а поселившись в телесную оболочку, «забыла». ▪ истина представляет собой не качество знания, а нематериальный онтологический объект («идеи»); ▪ чувства мешают постижению истины, поскольку влекут человека в противоположную от неё сторону – в «мир вещей»; ▪ «идеи» можно лицезреть только «очами разума» Для того, чтобы они стали «видны» разуму, последний должен от чувств отрешиться, абстрагироваться «вторая навигация» ‒ очищение разума от чувственных помех);

аксиологические: ▪ добродетель является врождённым качеством человека. Её носителем является душа (добрыми рождаются, а не становятся). Душа состоит из трех частей: разума, воли и вожделения; ▪каждой части души соответствует своя добродетель:  «разумной» ‒мудрость;  «волевой»‒мужество;  «вожделеющей -умеренность. объединяет их‒ справедливость. ▪ данные добродетели полностью воплотиться могут только в идеальном полисе (городе ‒ государстве). Платоновский идеальный полис имеет следующие черты:  радиально-кольцевая планировка;  лимитированная численность жителей (10-15 тыс. человек);  общественное устройство в виде трёхъярусной «социальной пирамиды». «работники» (добродетелью которых является умеренность), «стражи» (их добродетель – мужество), «правители» (философы) с присущей им добродетелью ‒ мудростью. Цементирующей основой этой социальной иерархии является справедливость:  «работники» ‒ умеренные и справедливые;  «стражи» ‒ мужественные и справедливые;  «правители» ‒ мудрые и справедливые. ▪ входящая в «мир идей» идея красоты, выражает сущность ▪ «искусство ‒ это не «подражание природе» (как считал Демокрит), т.е. чему-то вторичному, (зачем, говорил Платон, делать «копию копии»), а отражение идеи прекрасного.

15. Аристотель: онтологический, гносеологический и аксиологический аспекты его учения.

АРИСТОТЕЛЬ из Стагиры (384‒322 ).

Слушатель, а затем и преподаватель в школе Платона. «Платон мне друг, а истина дороже». После разрыва с Платоном организовал собственную философскую школу – «Ликей».

Идеи

онтологические: ▪ космос есть совокупность единичных вещей (Никакого невидимого «мира идей», по Аристотелю, объективно не существует); ▪ каждая вещь представляет собой нерасторжимое единство «материи» и «формы»; ▪ «форма» нематериальна, но она не есть некоторая «сущность», извне привнесённая в «материю» (как считал Платон), а представляет собой потенциальную возможность самой «материи» приобрести конкретные очертания;  для того, чтобы потенциальность превратилась в реальность необходимы, помимо «материи» и «формы» ещё два фактора: «производящая причина» и «конечная цель». (архитектор, спроектировавший дом ‒ «производящая причина», сам проект ‒ это «форма», строительные материалы ‒ «материя», готовое здание ‒ «цель»); ▪ экстраполируя (распространяя) этот взгляд на весь космос, Аристотель приходит к выводу о существовании «формы всех форм» как «перводвигателя» Вселенной; ▪ земля является центром шарообразного космоса, конечного в пространстве, но бесконечного во времени. Вокруг земли вращаются особые сферы, на которых укреплены небесные тела; ▪ понимание времени как «числа движения»; ▪ «…человек от природы есть политическое животное»); ▪ в силу несовершенства людей не может быть совершенных законов и идеального государства (полиса); ▪ для того, чтобы в полисе была социальная и политическая стабильность, в нём должен преобладать средний класс.

гносеологические: ▪ отрицание платоновского тезиса о врождённом знании у людей. («Человек ‒ это сосуд, который нужно наполнить»); ▪ «классическая» концепция истины: «Истина ‒ это соответствие мысли действительности»; ▪ чувства не вредят постижению истины (как полагал Платон), а ему способствуют. Чувственное познание ‒ низшая ступень познания а умственное ‒ ступень высшая, ибо даёт нам знание общего ▪ деятельность разума (мышление) протекает в определённых формах. ▪ логика является «органоном» всякой науки. ▪ им дана первая в европейской философии классификация наук:  теоретические науки (физика, математика, и др.);  практические науки (этика, политика и др.);  творческие науки (поэтика, риторика и др.).

аксиологические: ▪ высшим благом для человека является счастье («эвдемония»); ▪ суть счастья не в наслаждении (удовольствии), а в добродетели; ▪ добродетель делится на этическую и дианоэтическую. Этическая добродетель – это «середина между двумя пороками» (между скупостью и расточительностью, между безрассудством и трусостью и т.д.). Дианоэтическая же добродетель заключается в деятельности разума по дости-жению как теоретических целей (отыскание истины ради неё самой), так и целей практических (установление нормы поведения); ▪ себялюбие (эгоизм) – явление естественное ▪ частная собственность – следствие самолюбия. Она не вредит добродетельности человека, как утверждал Платон, а наоборот, позитивно сказывается на ней: - при частной собственности люди меньше «выясняют отношения» друг с другом, так как больше заняты заботой о своей собственности; -при отсутствии частной собственности никто не может быть щедрым и великодушным, так как ни у кого ничего нет - обладание чем-либо доставляет людям удовольствие, а довольные лю-ди меньше злятся друг на друга; ▪ у Аристотеля красота располагается не в «занебесье» (как у Платона), а в самих вещах, ▪ этически «хорошее» и эстетически «прекрасное» слиты воедино. (Аристотель вводит термин «калокагатия» (от греч. «калос» ‒ прекрасный и «агатос» ‒ хороший), означающий гармонию внешнего и внутреннего (формы и содержания); ▪ создана эстетическая концепция «катарсиса» ‒ «очищение души трагедией» (т.е. путём страдания и страха).

16. Эллинистический этап античной философии. Философские взгляды Эпикура и Зенона Китийского.

Черты постклассического этапа:

Не было создано никаких принципиально новых философских учений (хотя возникли новые философские школы: «Сад» Эпикура Самосского, «Стоя» Зенона Китайского и др.);

Появилось философское направление с приставкой «нео» (неоплатонизм);

‒ период упадка античного мира (в своём роде «смутное время античности»), поэтому на первый план в философии выдвигается этическая проблематика.

Мыслители данной эпохи искали ответ на вопрос, как себя вести в условиях, когда девальвированы все прежние ценности и исчезли привычные жизненные ориентиры. Общий вывод их таков: «Нужно освобождаться от страхов, сохранять спокойствие и хорошее расположение духа».

ЭПИКУР Самосский (341‒270).

Атомист, последователь Демокрита. В Афинах основал философскую школу, получившую название «Сад». *«Главные мысли», «Письмо к Геродоту» и др.

Идеи

▪ развивая учение Демокрита об атомах, полагал следующее: - атомы «помимо параметров, указанных Демокритом, имеют ещё один ‒ «вес»; -движение атомов обусловлено не внешней причиной («вихрем» как у Демокрита), а внутренним их свойством – «тяжестью»; -при движении атомы способны самопроизвольно отклоняться от первоначальной траектории. Применительно к природе это означает наличие случайности (у Демокрита она исключалась), а применительно к человеку – наличие свободы воли;

▪ раз у человека есть свобода воли, он – хозяин своей судьбы и кузнец своего счастья;

▪ свободу воли он должен использовать для того, чтобы достичь состояния «атараксии» (букв. ‒ «отсутствие волнений, невозмутимость»);

▪ это состояние характеризуется следующими признаками:

Отсутствием страха перед смертью - отсутствием страха перед богами -наличием умения наслаждаться тем, что есть ‒ получать удовольствие от малого

Человек, обладающий этими качествами, считал Эпикур, является мудрецом.

ЗЕНОН из Кития (334/333 – 262/261).

Основатель стоической школы философии. «Стоя» *«Государство», «О мироздании», «О природе человека»

Идеи

▪ Человек является частицей мироздания, гражданином единого одухотворенного «космоса». (Стоики использовали для его (человека) обозначения термин «космополит» («человек мира»), заимствованный ими у Диогена Синопского);

▪ Всеми явлениями и процессами «космоса», включая земные, правит «судьба».

▪ Человеку следует добровольно покоряться «судьбе» и, принимая от нее подарки, сохранять спокойствие и невозмутимость.

▪ Мудрец – это тот человек, который обрел внутреннюю свободу, будучи внешне связанным. Он общее ставит выше частного и может принести первому в жертву всё.

17. Положения философских учений Пиррона и Плотина

ПИРРОН из Элиды (~365 – 275) *он учил устно

Идеи

▪ вещи, как таковые, недоступны для нашего познания, ибо мы всегда имеем дело не с самими вещами, а с явлениями вещей (т.е. с тем, как они нам кажутся);

▪ одна и та же вещь одним людям может казаться такой, а другим – совершенно иной;

▪ все такие «кажимости» равноценны («… ничуть не более это, чем то»). В качестве доказательства данного тезиса он приводит ряд «тропов» (аргументов):

Человек заболел. Те люди, которые к нему неравнодушны, печалятся и желают больному скорейшего выздоровления. А лечащие его врачи радуются: они за свои услуги получают деньги. Кто из них прав? Все правы…

Одному человеку яблоко кажется сладким, а другому оно же – кислым. На чьей стороне истина? И на той, и на другой…

▪ следовательно, мудрецом по Пиррону, является «скептик» («сомневающийся»), ставящий под вопрос все то, с чем имеет дело. Он всегда спокоен и уравновешен («апатичен»), поскольку:

Воздерживается от эмоциональных проявлений. (Зачем приходить в восторг: может оказаться так, что этот восторг был преждевременным. Зачем погружаться в печаль: впоследствии может выясниться, что для неё не было никаких оснований).

ПЛОТИН (204/205 – 270) . Основоположник неоплатонизма.* «Эннеады»

Идеи

онтологические: «Единое» - первоначало всего сущего, которое находится за пределами платоновского «мира идей». Оно непостижимо и невыразимо; из него «эманирует» (самопроизвольно истекает) «Ум», который обладает способностью осуществлять свои замыслы (т.е. производить «идеи»). При этом «Единое» не подвержено убыли: оно остается константным, сколько бы не истекло из него «Ума»; из «Ума», в свою очередь, истекает «Душа», которая производит все живое, вдыхая в него жизнь. человеческая душа есть подобие общей «Души». Знания, которые душа человека получила от «Ума», являются подлинными; «Душа» стремится к «Единому»: плотиновский мир (также, как и мир у Платона) бинарен: он делится на «здешний» и «тамошний»;

аксиологиеские: «Единое» является высшей ценностью. Задача человека - стремление к нему путем восхождения от телесного сначала к жизни «Души», потом «Ума» и, наконец, к слиянию с «Единым»; в «здешнем» мире зло вечно: оно было, есть и будет.

18. Средневековая философия: ее черты и этапы.

II в. по РХ - к. XIV (, когда появились христианские апологеты и вступили в защиту христианской истины и веры.) - (истины получили статус автономных друг от друга («концепция двух истин») и секуляризирован- ный «разум» стал проявлять активность, положив тем самым начало эпохе Возрождения.)

Доминантная черта сред. философии - христианская теология, используя свой «административный ресурс», «приватизировала» философию и превратила её в свою «служанку». -Почему это произошло? -Что должна была делать философия, оказавшись в «богословском пленении»?

Черты

Теоцентризм (в центре Бог)

Философия стала служанкой теологии (укрепл. христ. веры)

Изменяется личность философа (философы были священниками)

Изменяется философ. Проблематика (исчезла проб. смысла жизни, идеал. полиса)

Новый способ философствования экзегеза – (толкование священного писания).

▪ Теодицея (оправдание бога)

Средневековый период европейской философии делится на три этапа:

▪ апологетический

▪ патристический

Создание целостной теологической картины мира;

Выработка ответов на вопросы, связанные с христианским мировоззрением, но которые в Священном Писании не затрагиваются: (Как Бог из ничего создал мир? Как совмещается идея совершенного Бога с несовершенством про-дуктов его творения? Как возможна совместимость всемогущего и всеблагого Бога и зла в мире? и т.д.)

Разработка символизма как способа миропонимания (превращение «истин веры» в зрительные образы).

▪ схоластический

Преимущественно дедуктивисткий способ философствования (Дедукция ‒ процесс вывода следствий из посылок);

Дискуссия об онтологическом статусе универсалий (общих понятий);

Появление тезиса о двух типах знания и, соответственно, о двух видах истины: сверхъестественное знание, даваемое в Божьем откровении («исти-ны веры») и естественное знание, отыскиваемое человеческим разумом («истины разума»);

Возникновение нового жанра философской литературы, так называемой «суммы» (большого по объёму и строгого по композиции обзорно ‒ итогового труда в той или иной области знания).

19. Христианские апологеты и их философские идеи (Юстин, Климент Александрийский, Ориген, Тертуллиан )

▪ апологетический

Стремление парировать (отразить) выпады язычников против христианского мировоззрения;

Изображение дохристианской мудрости как ступени на пути к истине, изречённой Христом.

ТИТ ФЛАВИЙ КЛИМЕНТ. (~150 – ~211) *«Увещевания к эллинам», «Педагог», «Строматы»

Идеи

Отрицание самостоятельности философии по отношению к религии («Истинная философия есть христианская религия»);

Между разумом и верой существует согласие, а не антагонизм (непримиримое противоречие);

Наиболее полное воплощение Логос нашёл во Христе

Христос является первоучителем мудрости;

Богатый (материально) человек тоже может спастись, поскольку за пределами Царства Божия остаются не богатые как таковые, а лишь грешники, упорствующие в своём грехе.

КВИНТ СЕПТИМИЙ ФЛОРЕНТ ТЕРТУЛЛИАН. (155/165 – ~220).

*«К язычникам», «Апологетик», «Против Праксея»

Идеи

Христос изрёк истину во всей её полноте, поэтому философский разум перестал быть востребованным христианами («Мы не нуждаемся в любознательности после Христа, не имеем нужды в исследовании после Евангелия»);

Разум в делах веры не только не нужен, но и вреден;

Евангельские положения во многом парадоксальны и не поддаются рациональному объяснению: их следует лишь принимать на веру.

Добропорядочный христианин должен быть чужд античному культурному наследию (только христ.)

Тезис о гносеологической непогрешимости церкви («Лучший способ найти истину – это вовсе её не искать, а только внимательно вслушиваться в то, что говорит церковь»).

Концепции Гераклита и Парменида

«Все течет, все изменяется и нельзя войти в одну и туже реку дважды» - Гераклит VI в. Логос (Слово и Закон)

«Бытие есть, не бытие нет, и всё есть бытие… Мир остается не зависимо от изменений, мир не меняется… Изменчивость к сути мира не мешает» - Парменид V в Мысль

«Концепция Парменида, при всей своей явной парадоксальности, при всём очевидном расхождении с опытом, кажется по сравнению с концепцией Гераклита более простой, не столь неожиданной. Движение и вообще изменение противоречит понятию бытия , поэтому Парменид приписывает бытию неизменность и гомогенность - абсолютную себетождественность во времени и в пространстве . Бытие едино и неподвижно. А что касается видимого движения, то древнегреческая мысль, вводя понятие субстанции, уже отказалась от наивной веры в истинность эмпирических данных. Гегель приводит рассказ о Диогене из Синопа, который в ответ на отрицание движения начал ходить. Но этот рассказ заканчивается неожиданным поворотом: когда ученик Диогена согласился с таким аргументом, Диоген начал его бить: нельзя при логическом анализе удовлетворяться чувственной достоверностью В философии элеатов греческая мысль столкнулась с апориями движения, изменчивости, многообразия. Но одновременно она столкнулась с другими апориями - апориями тождества. Апории Зенона - апории нетождественности. Зенон приводил их для негативного вывода: движения нет. Апории тождества - это то, что было скрыто в позитивных утверждениях элеатов. Основное из этих позитивных утверждений: бытие - это тождество, гомогенность, неизменность - имеет достаточно серьёзные реальные корни . Рассудок постигает в природе то, что соответствует его логической функции, отождествлению, включению индивидуальных впечатлений и частных представлений в унифицированные множества отождествлённых элементов. Субстанция - это то, что является общим для отождествлённых элементов.Если Гераклит перешёл от конкретных веществ к самому процессу трансформации одного вещества в другое и сделал само изменение субстанцией, то Парменид сделал нечто противоположное. Он рассматривает в качестве субстанции саму неизменность , тождественность, гомогенность . В самом деле, если существует только неизменность, тождественность, гомогенность, то исчезает субъект этих предикатов, нет ничего, чему можно было бы приписать тождественность и. неизменность. Если все мгновения заполнены одним и тем же содержанием, если они в этом смысле тождественны, то время стягивается в одно непротяжённое мгновение. Если пространство не обладает гетерогенным содержанием, оно стягивается в непротяжённую точку . Так исчезает субъект неизменности, субъект тождества. Концепция Парменида - зеркальное (т. е. с инверсией) отображение концепции Гераклита. Последнего подстерегала аналогичная опасность - аннигиляция субъекта движения, самоубийство самого движения. Если изменяется всё, то мы приходим к изменению без того, что изменяется, без того неизменного, что является субъектом изменения. Если всё сохраняется, то мы приходим к аналогичному самоубийству, опустошению, аннигиляции: исчезает изменяющийся и без этого не существующий субъект неизменности. Таким образом, гераклито-элейская коллизия - это конфликт двух компонент бытия - неизменного субстрата и изменяющихся предикатов, конфликт, который является сквозным для науки и философии. Речь идёт именно о конфликте. Тождественность - это отрицание различий, различия - отрицание тождественности. Если рассматривать философские школы прошлого с их вопрошающей, «программирующей» стороны, то и школа Гераклита (если такая существовала), и школа Парменида выражали не только конфликт, но и неотделимость компонент бытия. В философии Гераклита звучит адресованный будущему вопрос об инвариантном субстрате изменений, в философии Парменида - вопрос о нетождественности. О нетождественности, которую философия Парменида отрицает, - вопрос здесь исходит не от философа, это скорее крик о помощи со стороны бытия, которое философские школы разрывают, изолируя его неизолируемые полюсы».

Мы видим, что два великих философа считали абсолютно противоположно друг другу и оба были правы в своих мыслях на тот период времени, это говорит о том, что человек и мир совмещает в себе противоречивые характеристики , и что бытие обладает всё, о чем можно подумать .