Есть ли в америке православные церкви. Православная америка глазами российской студентки. Базилика Святого Людовика, короля Франции
Где-то далеко-далеко, в других странах, за морями и океанами, неизвестные нам люди так же, как и мы, посещают храм, водят в воскресную школу детей, молятся по утрам и вечерам, совершают паломничества. Но кажется, что все это происходит чуть-чуть иначе, ведь и язык, и традиции у нас разные… Начиная с этого номера, мы будем рассказывать об особенностях жизни православных христиан в других странах мира. Сегодня мы предлагаем вниманию читателей заметки Екатерины Черновой, студентки из России, находящейся сейчас на учебе в США.
Само слово "Православие" звучит в Америке непривычно для русского слуха — Ортодокс (Orthodox). Поэтому Православную Церковь здесь называют Ортодоксальной Христианской Церковью (Orthodox Church), а православных христиан — ортодоксальными христианами (Orthodox Christian).
По данным американского журнала Washington Profile, среди жителей США протестантов — 56%, католиков — 28%, иудеев — 2%, мусульман — 1%, адептов иных религий — 3%, неверующих — 10%. Православные в этой стране, как "адепты иных религий", составляют менее 2% населения. Меня удивило, что на Американском континенте, как ни в одной другой части света, существует так много православных юрисдикций. Здесь действуют приходы Константинопольской, Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской, Русской, Сербской, Болгарской, Кипрской, Грузинской, Элладской, Албанской, Польской, Чехословацкой, Американской, Японской, Китайской Православных Церквей.
Автокефалию Православная Американская Церковь получила от Русской Матери-Церкви сравнительно недавно, в 1970 году. Исторический факт: возникновение Православной Церкви в Америке связано с миссионерской активностью Русской Церкви. В конце XVIII века русские миссионеры — иноки Валаамского и Коневского монастырей — пришли проповедовать слово Божие в Русскую Америку, самую отдаленную на тот момент область своего Отечества. Тот, кто хоть немного знаком с историей государства Российского, сразу поймет, что Аляска — единственный штат, в котором православных христиан больше, чем представителей любой другой религии. Так оно и есть, ведь до 1867 года полуостров принадлежал великой Российской Империи.
Что касается самой Русской Православной Церкви в США, то сегодня в ее состав входят четыре благочиния: Атлантических, Восточных, Западных и Центральных штатов. Также существуют Патриаршие приходы в Нью-Йорке. В юрисдикции Московского Патриархата находятся Свято-Николаевский патриарший кафедральный собор и монастырь преподобной Марии Египетской с Домом милосердия.
Свято-Николаевский собор — первая православная церковь, которую я посетила в Нью-Йорке. Это не просто главный храм Русской Церкви на Американском континенте — собор является украшением города и имеет статус памятника архитектуры . Здесь летом 2005 года была отслужена панихида по генералу А. Деникину — перед тем, как его прах был отвезен на родину.
***
Истории жизни православных священников и мирян в США зачастую удивительны. Скорее всего, это связано с тем, что большая часть христиан — эмигранты из разных стран мира. Многие из них приняли Православие, уже будучи в Америке. Они говорят, что именно здесь поняли тщетность человеческих усилий, остро почувствовали душевное одиночество, научились вверять себя воле Божией. Почему-то люди приближаются к Богу только столкнувшись с серьезными проблемами, пережив личную трагедию. Как было бы хорошо, если бы это происходило после какой-нибудь радости!
Мои знакомые аспиранты из Акрона, штат Огайо, рассказывали, что в России особо не задумывались над вопросами веры и редко ходили в храм, который был под боком. В Америке душевный голод настолько силен, что ближайший православный храм за сто километров от дома считается счастьем…
При переписке между англоязычными православными (не только при обращении к священнослужителю) принято начинать и заканчивать письма прославлением имени Божьего. Фразы "Glory to Jesus Christ! Glory Forever!" ("Слава Иисусу Христу! Слава навеки!") в начале письма и "With Christ"s love…" ("С любовью Христовой…") в конце обычны для американцев, исповедующих Православие. Они считают, что таким способом они напоминают себе и своему адресату о смысле земного бытия.
***
В городке Файр Лаун (Fair Lawn; Нью-йоркская столичная область), где я жила несколько месяцев, нет православного прихода. Зато в пределах 50-мильного (90-километрового) радиуса расположено около 70 храмов. Это греческие, русские, антиохийские, румынские и американские православные приходы. Однако в самом городе на 50 тысяч населения приходится несколько протестантских и католических церквей, мечеть и 11 синагог! Поэтому на церковные службы православные Файр Лауна, как и другие жители столичной провинции, едут в Нью-Йорк или в соседние небольшие города — Парамус или Пассэйк. В здешних храмах, где приход образуют люди разных национальностей, богослужения обычно ведутся и по-церковнославянски, и по-английски. На двух языках священники читают Святое Евангелие и произносят проповеди. Иногда "Херувимскую" или "Святый Боже…" поют на английском. А в храмах Греческой и Антиохийской Церквей сохранилась древняя традиция рукопожатия после службы. Все прихожане, знакомые и незнакомые, пожимают друг другу руки со словами: "Простите меня!". Это напоминает Прощеное воскресение, но для русских немного непривычно.
В Пассэйке находится прекрасный Петропавловский собор, который в 2002 году отметил свое столетие. С этой датой прихожан храма лично поздравили Патриарх Московский и Всея Руси Алексий II, а также президенты России и США. Паства этого прихода состоит в основном из внуков и правнуков эмигрантов "первой волны", уехавших из России после октябрьского переворота 1917 года. Они уже практически не говорят по-русски, но еще не утратили природного благородства и весьма строго придерживаются традиций Православия.
Настоятель Петропавловского собора священник Андрей Ковалев в юности решил, что непременно будет монахом. Но его духовник видел, что чаду предназначен иной путь, и благословил будущего священника на создание семьи. Сейчас у батюшки растет сын. Жизнь в США для него и матушки Наталии не была медом. Чтобы свести концы с концами, они вдвоем много трудились, им приходилось даже грузить ледяные подносы с замороженными продуктами. Но однажды все изменилось — Божиим Промыслом они получили вид на жительство, затем — приход и хороший дом. Помогай им, Господи!
Кроме того, при храме Святых первоверховных апостолов действует служба знакомств. Здесь православным христианам помогают найти спутника жизни-единоверца, потому что в Америке это сложно сделать самому. Членство и мероприятия платные, входной билет стоит $100 — в этом вся прагматичность Америки.
По моим наблюдениям, в Америке отношения между священником и паствой имеют несколько иной характер, чем в России. Общение здесь более камерное, доступное. Для прихожан храма в порядке вещей остаться после службы на чаепитие, посетить батюшку дома, предварительно созвонившись. На сайтах приходов, помимо информации о порядке и времени богослужений, контактных телефонов священника, диакона, церковного старосты, регента, можно прочитать наставления и поздравления настоятеля своей пастве.
***
2005 год я встречала вместе с американской семьей православных греков в храме Греческой Православной Церкви в городе Парамусе. С глубокой древности здесь сохранился красивый новогодний обычай. Из-за того, что многие православные греки посещают русские и американские православные храмы, эта традиция поддерживается и там.
Итак, уже много веков подряд накануне Нового года православные греки выпекают очень большой хлеб, замешивая в тесто монету. 1 января , в день памяти святителя Василия Великого, готовый хлеб, который называют "хлебом святого Василия", приносят в храм на освящение. Во время службы хлеб находится в алтаре. После богослужения священник делит его на небольшие части так, чтобы каждому прихожанину достался кусочек. Первая часть предназначена Иисусу Христу, вторая — Пресвятой Богородице, третья — Церкви, четвертая — настоятелю храма, пятая — матушке… И так далее, пока все прихожане не получат свою долю. Человек, чей кусочек хлеба содержит монету, получает благословение от священника на грядущий год. А тот, кто получил такую монету в прошлый раз, делится с присутствующими радостями и печалями года минувшего.
Тогда монетка святого Василия досталась мне, поэтому пришлось держать ответ, что значил для меня 2005 год от Рождества Христова. Рассказывала прихожанам храма в Парамусе, как распоряжалась данными от Бога талантами — приумножила ли или равнодушно "зарыла в землю".
***
В трех часах езды от Нью-Йорка находится православный греческий мужской монастырь святителя Нектария, Эгинского чудотворца. Он расположен в живописном месте, среди красивейших зеленых холмов и множества озер, напоминающих блюдца, наполненных прозрачной родниковой водой. Адрес монастыря так и звучит: Сто озер Анаванды (100 Lakes Anawanda Rd. Roscoe). Здесь сама природа поет гимн Божественной любви…
Монастырь был основан 7 лет назад афонским подвижником архимандритом Ефремом (Мораитисом). Настоятель монастыря отец Иосиф однажды тепло принял и выслушал меня, снабдил рекомендательным письмом и благословил мое пребывание в США.
Некоторое время вверенная отцу Иосифу обитель была подворьем мужского монастыря святого Антония в Аризоне . Сейчас она переживает период строительства. В собственности монастыря святого Нектария 180 акров земельных угодий (73 гектара), на которых возведены часовня, монашеские кельи, трапезная, благоустроенная гостиница для паломников, в которой есть мужской и женский корпуса. Еще несколько зданий реконструируются. Как и в российских монастырях, церковные службы здесь строги и продолжительны, утреня начинается в четыре утра. Чудесные песнопения напоминают распевы нашего северного Афона — Валаама. Братия монастыря — в основном греки. Их природный темперамент выражается в некоторой экспрессии внешнего образа молитвы — в определенных частях службы они всем телом опускаются на монастырский пол, и так, распростершись, молятся, показывая тем самым полное подчинение воле Божьей.
***
По мнению директора частной американской общеобразовательной школы в Нью-Джерси мистера Эндрю Коуркумелиса, фактически 95% православных в Америке заключают брак с представителями других религий. Он считает, что именно поэтому дети в таких семьях вырастают без какой-либо религии вообще. Исторически сложилось, что многие русские в США связывают свою жизнь с российскими евреями, поэтому значительная часть школьников — дети, которые стоят перед выбором вероисповедания. Часто они крещены, а значит, формально принадлежат Русской Православной Церкви. Но приходится признать, что очень немногие из них постоянно посещают церковные службы, а некоторые вообще ничего не знают о своей религии. Чтобы хоть как-то исправить положение, в школе мистер Коуркумелис проводит факультативные уроки Православия (Orthodox lessons).
Дети здесь учатся совершать крестное знамение, прикладываться к иконам, им объясняют смысл и правила священнического благословения. Вместе со своим директором они ходят в храм на двунадесятые и великие праздники. Это касается и детей из инославных семей, а также иудеев, если они выражают желание присутствовать на Божественной литургии. Мистер Коуркумелис молится и верит, что когда-нибудь они примут Таинство крещения и станут православными христианами.
***
На территории США открыто более десяти Православных Духовных семинарий, самые крупные на восточном побережье находятся в Джорданвилле (принадлежит Русской Православной Церкви Заграницей) и в Крествуде, близ Нью-Йорка (принадлежит Американской Православной Церкви). Большинство студентов и слушателей семинарий в прошлом были протестантами или католиками, но затем приняли Православие.
По мнению православных американцев, Церковь на континенте выживает только потому, что тысячи их сограждан приняли православную веру. Поэтому на сегодняшний день в США много англосаксов, немецких и итальянских американцев, евреев, испанцев, для которых Православие стало единственной животворящей религией, а Православная Церковь — единственной благодатной Церковью. Думаю, не будет преувеличением сказать, что Православие в Америке освящает американский народ и Американский континент.
Безусловно, во Христе нет ни американца, ни русского — мы все едины в Нем. На каком бы континенте мы ни находились, на каком бы языке ни говорили, как бы внешне ни отличались наши национальные и культурные традиции, есть Таинство причастия, которое объединяет всех. Сердце православного христианина живо откликается на нежную волну благодати во время Божественной литургии, где бы она ни совершалась — в величественном патриаршем соборе в Америке, в греческом православном монастыре или в маленькой церкви, затерянной на бескрайних просторах родной России.
Нью-Йорк, США
О том, в чем специфические отличия Православия на американской земле и с какими вызовами оно сейчас сталкивается, – продолжение беседы с протоиереем Петром Перекрестовым , ключарем собора в честь иконы Божией Матери «Всех скорбящих Радосте» в Сан-Франциско.
В Америке нет понятия «зайти в храм»
– Отец Петр, а каково сейчас быть православным в Америке? Исповедовать православную веру в последнее время стало сложнее, или принципиально ничего не изменилось?
– Многие люди не знают, но Православие в Америке сегодня на подъеме. В Православие переходит немало американцев. Приведу хотя бы такой пример: на юге США был очень почитаемый архиерей-американец Православной Церкви в Америке архиепископ Димитрий (Ройстер), он за 30 лет открыл в южных штатах около 60 совершенно новых православных американских приходов. Владыка Димитрий, действительно, считается «апостолом» южных штатов США.
Южные штаты – Миссисипи, Юта, Алабама, Луизиана, Южная Каролина, Теннесси, Арканзас, Джорджия, Северная Каролина и Оклахома – это вам не Голливуд и не Америка больших городов. Они образуют так называемый «Библейский пояс», который главным образом составляют баптисты. Баптисты, как правило, люди, искренне любящие (пусть по-своему и вне истинной Церкви) Христа и Священное Писание, и в этом «Библейском поясе» огромный потенциал для Православия. Когда эти баптисты переходят в Православие, у них остаются та же любовь ко Христу, то же знание Священного Писания, что было прежде, но они теперь приобретают и подлинную Церковь, соборную и апостольскую, им открывается церковная полнота, в том числе и мир святых отцов. Эти новообращенцы из баптистов активно проповедают Православие, рассказывают о вере своим друзьям и коллегам на работе, соседям. Плюс, если раньше у баптистов они давали десятину, то в обязательном порядке будут давать десятую часть дохода уже на свой новый православный приход. Эта материальная поддержка позволяет миссионерскому делу расти.
Еще пример. У нас в Сан-Франциско регент славянского хора на ранней Литургии не выходец из России и не потомок старых эмигрантов, а чистокровный американец, Джон. Он сам изучил церковнославянский язык и церковный устав и теперь управляет церковным хором, который поет именно на церковнославянском. За 6–7 лет управления хором он ни разу не пропустил Литургию (разве что когда был в отпуске) и не опоздал на нее. Он женат на православной вдове, тоже американке, у них трое детей.
Словом, в Америке совершенно удивительные люди переходят в Православие, у каждого уникальный путь, уникальная история. Я удивляюсь тому, насколько они, как правило, интеллигентны и насколько осознанно приняли решение о переходе в Православие. Ведь для них Православие – не традиция, не часть своей, американской культуры; они порой сталкиваются с недопониманием со стороны своих близких, в своих семьях, от них члены семьи иногда даже отказываются…
У нас в епархии половина духовенства – американцы
У нас в соборе служба большей частью на церковнославянском языке. Казалось бы, зачем этим православным американцам такая «головная боль»: длинные службы, все стоят, язык непонятный. Но у этих православных американцев удивительная любовь к русскому Православию, да и через Православие – к России! . Он чистокровный американец, приехал на постоянное жительство в Россию, у него восемь человек детей. Он для американцев создал новый потрясающе интересный сайт на английском языке – о Православии, сайт называется «Russian Faith» .
Еще лет 25 назад говорили, что Православие в Америке – самая большая тайна! А сейчас практически в каждом более или менее крупном городе есть православные храмы. У нас в епархии половина духовенства – американцы, выходцы из Католической или Англиканской церквей. Отчасти благодаря интернету многое можно легко узнать и увидеть.
– А с чем связано то, что так много американцев стало переходить в Православие?
– Американцы в целом – религиозные люди. Вы знаете, в Америке, например, нет понятия «зайти в храм». То есть человек в храм приходит не свечку поставить или посидеть на лавочке, а приходит именно на богослужение. Согласно официальной статистике, в США около 40% американцев еженедельно ходят (не «заходят») на богослужения (в Англии, например, 1% процент населения это делает!), причем присутствуют на службе с начала и до конца.
– А почему люди все-таки переходят именно в Православие? Или, в принципе, так же много переходит и в католичество?
– Хочу уточнить: когда говорят, что многие переходят в Православие, имеют в виду это «многие» не в количественном отношении, а в процентном.
Я дружу с православным священником в Солт-Лейк-Сити, в этом году в Великую субботу он крестил сразу 28 человек, все взрослые, прошедшие катехизацию. Другой мой знакомый священник, из города Риверсайд (близ Лос-Анджелеса), – очень смелый человек; у него 10 детей, все они получили домашнее образование, и у него катехизис – подготовка к крещению – длится круглый год: 12 месяцев. Если кто не желает проходить катехизис, этот священник таких людей не крестит, говорит: «Идите в другой храм». Его оглашенные весь год должны ходить каждую среду на катехизические беседы, а каждое воскресенье в обязательном порядке приходить на Литургию. И он также крестит взрослых раз в год – в Великую субботу. У него еще 50 человек не набиралось, но по 40 человек за один год бывало не раз. Представьте себе: 40 человек в год – это 400 человек за 10 лет, причем сознательных и активных верующих!
Люди не могут оставаться в церкви, подгоняющей Священное Писание под себя, и поиск Истины приводит к Православию
Почему переходят именно в Православие? Порой некоторые католические или протестантские общины отходят от традиционных устоев, особенно что касается браков и гендерных вопросов. И для некоторых прихожан это просто убийственно. Они не могут больше оставаться в церкви, которая подгоняет Священное Писание под себя. И тогда у этих людей начинается некий кризис и вместе с тем поиск, в результате которого они и могут прийти к Православию.
К каждому человеку, приходящему в храм, у нас индивидуальный подход. Православная Церковь не делает политических заявлений, не занимается морализаторством. Традиция Церкви – учение Христово, и Православная Церковь старается быть верной этой Традиции. Правда, в Америке есть разные православные юрисдикции, в том числе более либеральные, некоторые представители таковых идут на уступки. Довольно грустно, когда из уст православных священников раздаются неожиданные призывы, которые могут быть истолкованы как уступки в вопросах брака и гендера. Так, недавно митрополит Каллист (Уэр) написал предисловие к очередному выпуску журнала «The Wheel», в котором обсуждался вопрос однополых «браков». Весьма прискорбно, что он в этом тексте высказался довольно двусмысленно и соблазнительно. Возможно, причина в том, что он из академической среды. Людям, которые преподают в известных учебных заведениях или в них учились, очень важно, чтобы их признавали в этой среде. Там такие давление и прессинг, что им очень трудно сопротивляться: либо надо молчать, а если высказываться, то идти на компромиссы.
Бывает даже такое. Иногда к нам в Сан-Франциско приезжают люди и плачут, описывая, что у них происходит на приходе, кого у них (например «зарегистрированные» однополые пары) допускают к Причастию… Этих приехавших такое явление весьма смущает. Слава Богу, что это пока у православных исключение, как я полагаю.
Теперь в любом городском храме (и не только) у прихожан сын или дочь могут заявить о своей, как это принято говорить, «нетрадиционной ориентации». А если таких детей уже несколько среди прихожан? Что тут делать? Как не оттолкнуть их от Церкви, как священникам поступать, как не идти на компромисс, как найти нужные слова и подход, чтобы людям дать возможность пребывания в Церкви и спасения?..
– Так те, кто выбрал для себя эту «нетрадиционную ориентацию», сами же отошли от Церкви! А что, бывает, что их допускают к Причастию?
– Увы, в каких-то случаях уже допускают. Даже людей, которые открыто состоят в сожительстве со своим «партнером». Пока это еще не мощное какое-то движение, но оно имеет место быть в некоторых либеральных юрисдикциях Поместных Православных Церквей. Это такой вызов, и мы должны найти язык, как достойно говорить на эту тему, и вместе с тем найти путь к сердцам людей, чтобы они придерживались учения Христова. Господь же пришел не праведников спасать, а грешников; Господь призывает не к жертве, а к милости. И грешников Христос всегда наставляет: «Иди, и больше не греши!»
Что такое Православие? Это неизменяемая Христова вера в изменяемом мире. И в каждое время Церковь и ее представители должны находить подходящий язык для общения с людьми, должны найти подход, с одной стороны, бескомпромиссный, а с другой стороны, такой, что трогает сердца и зажигает желанием жить по-евангельски.
Брак – не лицензия на вседозволенность в интимном плане
– Но тот, кто начинает придерживаться «нетрадиционной ориентации», уже отступает от учения Христова.
– Увы, это в принципе делает каждый человек, который вступает в блудное сожительство или просто совершает грех блуда. Ведь блуд для христианина – нетрадиционная в Евангелии ориентация, нам чуждая. В принципе и блуд, и «нетрадиционная ориентация» – из одной и той же категории – категории плотской страсти, хотя, конечно, есть разница. Но разве блуд – это поступок для христианина естественный?
По моему мнению, все начинается с разрушения института семьи, где у нас настоящий провал. Мы разводимся, мы не создаем домашней Церкви, мы изменяем, мы увлекаемся порнографией… Мне кажется, что ключевой момент в нашем отношении к семье и к гендерному вопросу – проблема целомудрия. Это главный вопрос. Когда мы получаем ответ именно на этот вопрос: «Каково место целомудрия в учении Христовом, в жизни христиан?», все становится на свои места.
Еще следует учесть, что порой в наших православных семьях есть извращения в интимной жизни супругов. Об этом замалчивается, и об этом мы не говорим с амвона, не можем… Есть извращения, после которых, по правилам Никодима Святогорца, шесть лет нельзя причащаться! И наши православные люди об этом не знают, а может, и не подозревают! Или говорят: «А мне / моему мужу это нравится!» Современные фильмы часто показывают это извращение. Если раньше в кино любовная сцена начиналась с поцелуя, то сейчас с другого…
Когда люди вступают в брак, мы молимся, чтобы Господь сохранил их ложе нескверно. Брак – это не лицензия на вседозволенность в интимном плане. Когда мы сами извращаем в семейной жизни эту близость, неудивительно, что извращение проникает все дальше и дальше и ведет к еще большим извращениям, в том числе и к извращению в «однополом» плане.
– То есть кризис идентичности начинается с семьи?
Идет процесс феминизации мужчин: они безответственны, перестали быть лидерами в семье
– Меня поражает, как это современный человек может не знать, кто он – мужчина или женщина! Как мы дошли до такого состояния? Когда я рос, вообще не задавался этот вопрос: кто я – мужчина или женщина? Уже немало лет на Западе идет процесс феминизации мужчин: мужчины становятся безответственными, нерешительными, они перестали быть лидерами в семье. Я знаю взрослых людей, которые занимают высокие должности, получают хорошие зарплаты, но играют в видеоигры, смотрят порнографию. Как можно строить семью и общество на таком мужчине? Это проблема и российская, правда, внешне мужчины «мужеподобные», но в плане решительности, ответственности, лидерства, примера в воздержании и умеренности – полный кризис.
И, наоборот, многие женщины теперь стали мужеподобными. Не в плане подвижническом, по подвигу, как в богослужебных текстах, а агрессивными, перестали быть нежными, кроткими, добиваются своего, пилят своих мужей и прочее. Правда, из-за того, что мужчины «сдали» свои позиции как лидеры, как примеры, как охранители, женщинам поневоле пришлось исполнять роль не только матери, но и брать на себя роль отца! И вот дети живут в таком обществе, где слабый, женообразный, поверженный страстями мужчина и мама принимает все решения. Может быть, она вынуждена это делать, но получается каша, разрушается структура семьи как домашней Церкви. А диавол пользуется этой кашей. Отсюда, в частности, и современный кризис идентичности.
Чтобы человеку понять свое место в мире, нужна отправная точка, и эта точка – Бог
Сегодня тема идентичности – практически тема № 1 на Западе: кто я? Поскольку человек отошел от Бога, он ищет: кто я – мужчина, или женщина, или что-либо иное? где мое место в мире сем? Современный человек, если куда едет без своего телефона, растерян: без навигатора он тут же теряет дорогу, не знает, где он, куда ему надо ехать и когда он туда доедет. Но наш действительный «навигатор» по жизни – это, конечно, Господь Бог. И пока Господь Бог был нашим Навигатором, люди знали, кто они, где они, знали свое место, знали, куда они направляются и как туда добраться. Чтобы человеку в полной мере понять свою человечность и свое место в этом мире, нужна отправная точка – и эта точка, разумеется, Бог. А ныне немалая часть человечества отказалась от этого Навигатора!
– А вообще в Америке нет пока такого, чтобы неприятие гей-браков и тому подобного как-то сказывалось на возможности придерживаться своей веры, ходить в храм?
– На возможности ходить в храм – абсолютно никак. Сан-Франциско – довольно либеральный город. Я однажды подумал: что бы я ответил человеку, который пришел бы к нам и сказал, что вы такие-сякие отсталые и ваш храм надо закрыть? Я, наверное, сказал бы следующее: «Во-первых, будьте немного более толерантными. Если вы говорите, что наш храм надо убрать, значит, у вас нет никакой толерантности. Если вы действительно хотите разнообразия в нашем городе, не закрывайте наш храм, в обратном случае все люди будут одинаковыми и город перестанет быть “толерантным”». Еще я порой этим людям могу сказать: «Будьте немного более широко мыслящими!» И это, конечно, их бесит. Им ведь кажется, что это они самые широко мыслящие, а мы – узкие ретрограды.
У нас в Русской Зарубежной Церкви православное духовенство, как правило, всегда ходит по улице в подрясниках. Я не могу говорить про всю Америку, только про Калифорнию, но отношение ко мне как к священнику весьма доброжелательное. Правда, меня в Сан-Франциско иногда воспринимают как… старого хиппи. Я «крутой», потому что у меня длинные волосы и этот «халат» – он тоже интересный. У нас любят интересных, разнообразных и колоритных людей.
Господь поставил в эту ситуацию, и мы должны находить выход
– Но это же разнообразие в строго установленных рамках, и эта толерантность, мне кажется, имеет свои четкие границы, за пределами которых превращается в свою противоположность – в нетерпимость к тому, что за ними находится. То есть это весьма хитрая идеология: разнообразие без настоящего разнообразия.
– Да, но Господь нас поставил в эту ситуацию, и мы должны как-то находить выход. У нас нет выбора. В России больше выбора. Если взять Москву, в ней тысячи храмов и большое разнообразие. Есть очень разные священники, порою с совершенно полярными взглядами.
Я сам оказался в Сан-Франциско не благодаря сознательному выбору, а волею судеб. И раз Господь меня сюда поставил, то я должен совершать свое спасение в данных условиях и по возможности помогать в этом другим людям. Среди приходящих в наш собор (в том числе и гостей из России) есть и люди с «нетрадиционной ориентацией». Мы должны их выслушать и определить, есть ли у них желание жить в чистоте и следовать Слову Божию, есть ли покаяние и жажда новой жизни, и если да, то им на этом пути помочь. Впрочем, известно ли вам, что до своего перехода в Православие Евгений Роуз – будущий иеромонах Серафим – страдал и поддавался «нетрадиционным» пристрастиям?
– Нет, не знал.
– Об этом он пишет в своих письмах, которые опубликованы. Однако когда Евгений Роуз перешел в Православие, он, естественно, совершенно отказался от этих пристрастий и пребывал в чистоте. Была ли, продолжалась ли у него внутренняя борьба с этой страстью и греховными помыслами, это под вопросом, не мне знать. Но даже про многих святых, которых мы видим на стенах храма, мы не знаем, какая у них была главная страсть, с чем они боролись. Отец Серафим преодолел свои страсти, отрекся от «ветхого человека» и стал верным ревнителем Православия и миссионером, достиг настоящих высот духовной жизни.
Конечно, сегодня общество, особенно в крупных городах, подталкивает людей к такому образу жизни. Модно среди девушек иметь «такого» друга мужского пола, потому что он не является для них угрозой. Плюс он приоткрывает девочкам секреты мужского мира, что девочкам особенно интересно. Но если мы можем сказать молодым людям, поддавшимся этому влечению, этой страсти, что такой ревнитель благочестия, как отец Серафим (Роуз), тоже этим в молодости страдал, что у него, как у тебя, тоже были похожие искушения, но он их с Божией помощью преодолел, то это будет для молодежи большой помощью и подаст надежду. Таким людям тоже нужны герои, которые побороли свои страсти.
Немало американцев внутренне чувствуют, что их страна коренным образом меняется и порой уже изменилась, что происходит что-то нехорошее, и они стараются этому плохому сопротивляться.
Слово «образование» происходит от слова «образ». Чем ближе мы к образу Божиему, тем больше ОБРАЗованы
– И получается сопротивляться этим пагубным переменам? Каким образом?
– К примеру, в Америке сейчас очень мощное движение домашнего обучения детей. Официально больше 2 миллионов детей обучаются дома. Это свидетельствует о том, что уровень образования падает, порой обучение превращается в индоктринацию. А также говорит и о желании родителей взять формирование и воспитание детей в свои руки, а не слепо доверять системе. Для нас, христиан, слово «образование» происходит от слова «образ». Чем ближе мы к образу Божиему, тем больше мы ОБРАЗованы.
У нас в Западно-Американской епархии есть приход, который состоит главным образом из бывших протестантов. Приход открыл полноправную частную приходскую школу (что-то вроде православных гимназий в России) в своем регионе, а там довольно много агностиков и людей либо равнодушных к религии, либо увлекающихся движением нью-эйдж. И вдруг к этой школе, а там тогда училось около 30–40 детей, начало проявлять активный интерес местное население. У священника и школьной администрации возник вопрос: принимать ли в приходскую школу неправославных детей? Решили принимать. Сейчас в эту школу очередь, запись, строится второй корпус, столько желающих в ней учиться. И уже четыре неверующих семьи, которые послали своих детей в эту школу, перешли в Православие.
А проблема «нетрадиционной ориентации», о которой мы сейчас немало говорили, – не актуальна для нашего прихода. Она на данном этапе скорее проблема современного общества, с которой приходится сталкиваться нашим семьям и нашим детям.
– Извините, я задам такой, возможно, не очень приятный вопрос: а вдруг ситуация дойдет до того, что из Америки придется бежать, уезжать? Может такое быть, что давление дойдет уже до крайней степени?
– Я предпочитаю не думать слишком много о будущем, наперед. Предпочитаю действовать по-евангельски: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. Итак, не заботьтесь о завтрашнем дне, ибо завтрашний день сам будет заботиться о своем: довольно для каждого дня своей заботы» (Мф. 6: 33–34).
Я вообще не люблю сравнивать, где лучше, где хуже. После 55 лет жизни, как мне кажется, везде становится хорошо. Для меня достаточно прожить сегодняшний день, мне самому уже надо к смерти готовиться. Я люблю Калифорнию, люблю Россию, люблю Святую Землю и Афон – везде хорошо, и везде можно чему-то научиться. А если настанут трудные времена (а не живет ли мир постоянно в кризисах и трудных временах?), то буду надеяться, что Господь Бог нам укажет, что делать и что говорить. Но учтите, что военному нельзя бежать со своего поста и семьянину бросать своих детей.
На днях мне знакомый говорит: «У вас в Калифорнии землетрясения. Вы не боитесь?» Я ответил ему: «Боюсь – не боюсь… но если Господь меня сюда поставил, как я могу бросить мощи владыки Иоанна? Я, что, убегу, а все прихожане и духовные чада погибнут? Это как-то не очень хорошо для пастыря, не по-евангельски».
В Америке Православие новое, как ребеночек
– А какие еще есть специфические особенности или проблемы, характерные для Православия в Америке?
– Американское Православие весьма разнообразное. В России, можно сказать, Православие зрелое, историческое, ему уже больше тысячи лет. В России – древние обители, многочисленные мощи; русская земля пропитана кровью новомучеников – это что-то потрясающее. Но вместе с тем здесь Церковь очень сильно связана с государством. Такое явление неизбежно, это в православных странах норма, как, например, и в Греции или на Кипре. А в Америке Православие новое, как ребеночек. Да, дети делают немало ошибок, но вместе с тем в них есть какая-то непосредственность, открытость и доверчивость. Покойный митрополит Филипп (Салиба) как-то на съезде своей антиохийской Американской архиепископии сказал: «Я был на многих торжествах и на многих торжественных службах, где были тысячи верующих, был в Ливане, в Троице-Сергиевой Лавре и разных местах, но более динамичной Православной Церкви, чем в Америке, я не видел».
Каждая Поместная Православная Церковь имеет свое лицо и свой «почерк». Наш приснопамятный архиепископ Антоний (Медведев) любил повторять слова архимандрита Киприана (Керна) о том, что каждая Поместная Церковь делает свой вклад во Вселенскую: греки дали вселенскому Православию богословие, русские – благочестие, а сербы – защитники Православия: сербы могут в храм не ходить, но положат жизнь свою за свою Православную Церковь. И американское Православие тоже имеет, что предложить этому вселенскому букету – свежеть и динамичность.
Я думаю и верю, что в будущем рост Православия в Америке продолжится. Пока рано ставить крест на Америке, на Канаде – с Божией помощью все возможно в этом мире.
Вообще у меня настрой совершенно не пессимистический: я вижу вокруг себя очень много положительного, и люди меня порой очень удивляют. Может быть, я наивен… Но вы же знаете слова старца Паисия о том, что пчела, летая над полем навоза, находит цветочек, в отличие от мухи, которая находит навоз среди поля цветов. Вот я в определенный момент своей жизни решил, что хочу быть пчелкой.
Апостол Павел говорит: «Радуйтесь радостью неизреченной», а пасхальный прокимен гласит: «Сей день, егоже сотвори Господь, возрадуемся и возвеселимся в онь». «Сей» день – без оговорок, хороший ли он, плохой ли, опасный ли. Господь сотворил сей день, дал нам жизнь именно в этот день, и мы должны в этих обстоятельствах, в которых находимся, спасаться, задавая себе вопрос: «Что Господь Бог от меня желает в сегодняшний день?». Аминь.
Возникновение Православной Церкви в Америке связано с миссионерской активностью Русской Церкви. В конце XVIII века русские миссионеры - иноки Валаамского и Коневского монастырей - пришли проповедовать слово Божие в Русскую Америку, тогда - удаленную часть своего собственного Отечества. При этом они не ставили перед собой цель русифицировать местное население - одним из первых их дел был перевод Священного Писания и богослужебных книг на языки местных народов. И семена веры Христовой, посеянные здесь, дали обильные всходы, а преподобный Герман Аляскинский и святитель Иннокентий (Вениаминов) прославлены в лике святых. К концу 1960-х годов начались переговоры представителей Американской митрополии с Русской Православной Церковью, в результате которых в апреле 1970 года Православной Церкви в Америке была дарована автокефалия.
ИСТОРИЯ АМЕРИКАНСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Обширные пространства Северной Америки, особенно самые удаленные северные ее части, в большинстве своем были открыты и изучены отважными русскими исследователями. "Сотни русских названий на огромном пространстве, от самого западного из Алеутских островов почти до залива Сан-Франциско, от самой южной точки Аляски и до самой северной, свидетельствуют о замечательном подвиге нашего народа". "Еще в XVIII веке, осваивая неведомый до того времени для европейцев край, русские люди несли сюда и первые семена русского Православия. Среди алеутов и жителей Аляски особенно памятно имя гражданина города Рыльска Курской губернии купца Григория Ивановича Шелихова (1748 -1795) - основателя на той земле первых постоянных русских поселений. Налаживая мирную торговлю с местными жителями, обучая их промыслу, грамоте, счету, ..., подготавливая из местных жителей переводчиков, мастеровых и мореходов, Шелихов одновременно стремился внушить им основные понятия православной веры в Триединого Бога, в Христа Спасителя, учил их начальным молитвам, подчас крестил их, так как священника среди промышленников сначала не было; в различных местах устанавливал большие деревянные кресты как символы того, что честь первого посещения и освоения данных мест принадлежит русским православным людям" (Адамов А. Шелихов Г.И. - М., 1952. С. 3..).
По представлению Григория Ивановича и близкого к нему человека, тоже купца, жителя города Иркутска, Ивана Ларионовича Голикова, Святейший Синод назначил в 1793 г. в Аляску первую православную миссию, составленную, главным образом, из валаамских иноков во главе с архимандритом Иоасафом (Болотовым). Согласно "Наставлению", полученному начальником миссии от Петербургского митрополита Гавриила, главная цель ее заключалась в распространении света Христова среди местного американского населения и создании Православной Церкви на чужбине.
В сентябре 1794 г., после долгого десятимесячного путешествия миссия прибыла к месту своего назначения - на о. Кадьяк. Здесь миссионеров ждали суровые условия: негостеприимный климат, чужие обычаи и пища, которая вызывала недомогания у монахов. Предстояла трудная задача привести к познанию истинного Бога людей, долгое время проживших во тьме язычества и обоготворяющих силы природы.
По прибытии миссионеры сразу построили храм, крестили и просвещали туземцев. Уже к концу 1796 года число христиан в Северной Америке достигло 12 тысяч. Успеху миссии сильно препятствовало жестокое и несправедливое отношение русских промышленников к местному населению, о чем глава миссии архимандрит Иоасаф неоднократно направлял доклады в Россию. Не получив ответа, он сам с двумя другими монахами в 1798 году отправился в Сибирь для разрешения этого важного вопроса. Здесь архим. Иоасаф был по решению Святейшего Синода хиротонисан во епископа Кадьякского, викария Иркутской епархии, с тем, чтобы имея авторитет архиерея, он смог бы преодолеть препятствия к успеху миссионерства на Аляске. Но на обратном пути корабль, на котором находился новохиротонисанный епископ утонул, и все погибли.
Конечно, это была огромная потеря, но Промыслом Божиим самым видным миссионером становится преподобный Герман Аляскинский, единственный в миссии монах, не облеченный священным саном. Своей проповедью и делами христианского милосердия и любви он привлек множество туземцев в лоно Православной Церкви.
В 1811 г. из-за обострившегося конфликта с главой компании русских промышленников Св. Синод вынужден был закрыть Американскую епархиальную кафедру и передать дела миссии Иркутской епархии.
В 1823 г. на о. Уналашку прибыл священник Иоанн Вениаминов (впоследствии митрополит Московский и Коломенский). Трудно переоценить его вклад в дело просвещения Америки. Обладая поистине апостольской ревностью и обширными знаниями в области этнографии и лингвистики о. Иоанн хорошо изучил язык и нравы своей паствы. На острове Уналашке была открыта школа для мальчиков, в которой он сам и преподавал. О. Иоанн даже создал алеутом письменность, которой у них до этого не было, и перевел множество библейских богослужебных и поучительных текстов.
После смерти супруги о. Иоанн (в 1849 г.), по благословению своего духовника святителя Филарета (Дроздова), принимает монашеский постриг с именем Иннокентия, а вскоре и хиротонию во епископа Камчатского, Курильского и Алеутского. Прибыв на кафедру в г. Новоархангельск (центр тогдашних русских владений), святитель основал в Всеколониальную Школу для подготовки среди местного населения моряков, картографов, врачей и др..
В 1867 г. Аляска была продана Америке, и в Русской Церкви шли разговоры о упразднении миссии, но владыка Иннокентий видел в этом Промысл Божий устраивающий всё во благое. В это время он писал, что для распространения православной веры по всем Соединенным Штатам следует специально подготавливать пастырей, чтобы они хорошо владели английским языком, и таким образом Православие могло бы распространится по всей Америке.
В 1872 г. епископская кафедра была переведена из Новоархангельска в Сан-Франциско; тогда же в церковное богослужение был введен английский язык.
В конце XIX столетия масса эмигрантов, украинских безземельных крестьян, прибыла из России в Канаду в поисках лучшей жизни. Православные украинцы становились одними из первых носителей веры христианской в этой стране. Они объединялись в приходские общины, воздвигали храмы и приглашали священнослужителей.
Покидали родные края и карпатороссы бывшей Австро-Венгрии. Испытывая социальную нужду, они уезжали из родных Карпат в Америку. Многие из них принадлежали униатскому расколу, но Господь вскоре воздвиг из их же среды добрых пастырей, приведших многих в лоно Православия. Среди сих добрых делателей на ниве Христовой особенно потрудился протоиерей Алексий Товт. Позже (в 1916 г.) была даже открыта Питтсбургская епархия, прихожанами в которой являлись в основном американцы карпаторосского происхождения. Всего в период с 1891 г. до Первой мировой войны, с Русской Православной Церковью в Америке воссоединилось около 120 униатских карпаторосских приходов.
В 1905 г. епархиальный центр Алеутской и Североамериканской епархии был перенесен в Нью-Йорк всвязи с увеличением количества приходов на западе США. По просьбе увеличившейся православной общины в Нью-Йорке Святейший Синод Русской Православной Церкви ассигновал 20тысяч долларов, и в 1904 г. был воздвигнут величественный храм во имя Святителя Николая. Заботами архиепископа Тихона существовавшая в Миннеаполисе миссионерская школа была преобразована в семинарию, в Кливленде основано Духовное училище, в Пенсильвании открыт мужской общежительный монастырь, был также сделан перевод богослужебных книг на английский язык.
К 1918 г. Американская епархия располагала четырьмя викариатствами - Аляскинским, Бруклинским, Питтсбургским и Канадским; насчитывала три миссии (Албанскую, Сирийскую, Сербскую), 271 храм, 51 часовню, 31 благочиние, 257 священнослужителей, около 60 братств; имела Свято-Тихоновский монастырь в Саут-Канаане, сиротский приют при монастыре, Духовную семинарию, церковные школы; насчитывала до 300 тысяч верующих. Северо-Американская миссия располагала также своими печатными органами, в числе которых официальным являлся "Американский Православный Вестник". Издавалась также православная народная газета "Свет", ставившая своей задачей поддержание духа народности, память об отечестве и защиту Православия в американской пастве.
Полнота русской православной церковной жизни в Америке уже в начале века приводила к мысли русских церковных деятелей в США о самостоятельности Церкви. В 1906 г. архиепископ Тихон в своем докладе Предсоборной Комиссии в России рекомендовал предоставить Американской епархии широкую автономию. То же повторил в 1916 г. и архиепископ Евдоким (Мещерский). Однако мечте архиепископа Тихона и его преемников тогда не суждено было сбыться.
Революция 1917 года в России очень болезненно отозвалась на православной жизни в Америке. Накануне революции архиепископ Северо-Американский Евдоким (Мещерский) и несколько священников уехали на Московский Собор 1917–1918 года. Из-за разыгравшихся в России событий архиепископ Евдоким не смог вернуться в Америку, и вскоре стал обновленцем. Регулярные сношения Церкви в Америке с Церковью в России стали невозможны. Более того, вся духовная и финансовая поддержка, осуществляемая Российской Церковью по отношению к Американской Православной Церкви, мгновенно прекратилась. Американская Церковь оказалась в очень затруднительном положении, что спровоцировало появление многих и весьма критических проблем.
С целью разрешения этих проблем в Американской Церкви было решено созвать Собор, второй по счету, что и осуществилось в 1919 году. На нем было принято решение избрать нового епархиального архиерея. После отъезда архиепископа Евдокима, Американской Церковью управлял его старший викарий - епископ Александр (Немоловский). Почти единогласно второй Всеамериканский Собор избрал его архиепископом Североамериканским, и избрание это было утверждено Святейшим Патриархом Тихоном.
Но занимал он этот пост недолго. Встретившись с трудностями управления в условиях вынужденного отрыва от Матери-Церкви, он не пожелал не только оставаться на кафедре, но даже продолжать свое пребывание в Америке. Как только из России в Америку прибыл митрополит Херсонский и Одесский Платон (Рождественский), занимавший до этого Североамериканскую кафедру с 1907 по 1914 год, Преосвященный Александр передал ему все дела по управлению епархией (1922), а сам отбыл в Европу.
Положение митрополита Платона как правящего архиерея в Америке было определено на Американском Соборе 1922 года, а в 1923 году ему было направлено официальное уведомление о назначении его на Североамериканскую кафедру.
До русской революции 1917 года Православие в Америке было структурно единым, находясь в подчинении русскому епископу. Но когда свершился Октябрьский переворот, произошло раздробление: греки основали свою епархию, сербы - свою, арабы - свою и т.д. Таким образом, возникло, совершенно не в соответствии с нормальным каноническим порядком, существование параллельных юрисдикций на единой территории. Большой проблемой также было существование раскольников-живоцерковников.
В 1924 году четвертый Всеамериканский Собор, ввиду нужды в крепком местном управлении Церковью, провозгласил временное самоуправление Церкви в Америке, долженствующее существовать до того момента, когда возможно будет восстановить нормальные отношения с Церковью в России. Также Собор вновь подтвердил избрание митрополита Платона и постановил приступить к разработке постоянного, полного устава Американской Православной Церкви, но ввиду различных проблем и трудностей в организации Церковь управлялась разными временными уставами в течение тридцати последующих лет, пока, наконец, не пришла к утверждению постоянного.
В 1934 году скончался митрополит Платон. Снова был созван Собор, который опять-таки сражался с проблемой разных юрисдикций, с живоцерковнической проблемой и т.д. В этой связи еще раз было подтверждено временное самоуправление Американской Церкви, а ее главой был избран архиепископ Феофил (Пашковский). Он стал митрополитом всея Америки и Канады.
Некоторые церковные историки имеют несколько иной взгляд на причины и последствия перехода Американской Церкви на самоуправление. В частности проф. К. Е. Скурат в своей книге по истории Поместных Церквей пишет: "Жизнь Православной Церкви в Америке несомненно вошла бы в нормальное русло, если бы митрополит Платон сделал правильные выводы из событий, происшедших в России, и, сохраняя сыновнее послушание высшей церковной власти, направил бы все свои духовные силы на строительство местной церковной жизни. Американская Церковь не испытала бы того тяжелого внутреннего кризиса, в который она вскоре попала, особенно после прибытия из Москвы "живоцерковника" - женатого архиерея Иоанна Кедровского, сумевшего представить себя перед американским судом в качестве "подлинного" представителя высшей церковной власти в России и отнять у митрополита Платона кафедральный собор в Нью-Йорке с резиденцией при нем. От митрополита Платона вскоре стал требовать признания своей власти над ним и "Заграничный архиерейский Синод" в Карловцах (Югославия). К сожалению, митрополит Платон не сделал из всего этого должного вывода: утвердить единство православной американской паствы с Матерью-Церковью, но повел ее по пути отчуждения. Церковную кафедру подчас он стал использовать для политических выступлений, направленных против Матери-Церкви и России.
В условиях отрыва от Матери-Церкви Греко-Кафолическая Церковь в Северной Америке предстала одинокой перед хорошо организованными и целенаправленно действующими католическими и протестантскими миссиями. Деятелям Православной Церкви в Америке пришлось не думать о распространении Православия на американском континенте, что присуще было их славным предшественникам, а больше заботиться о сохранении своей паствы. Прежде всего трудным положением епархии не преминул воспользоваться Ватикан, который начал привлекать к себе на началах унии выбитые из колеи православные приходы. Стремились не отстать от него и протестанты. Последние стали привлекать на свою сторону бедствующую Православную Церковь, оказывая ей материальную помощь. Так, они назначили ежемесячное "жалованье" митрополиту Платону, а также отпустили необходимые средства на созыв в 1924 г. Детройтского Собора, который принял первое антиканоническое постановление о временной автономии Русской Православной Церкви в Америке без предварительной консультации и согласия на то со стороны Матери-Церкви, хотя и отметил необходимость урегулирования отношений с Русской Церковью в будущем.
Когда Святейший Патриарх Тихон узнал о неканонической деятельности митрополита Платона, то незамедлительно в январе 1924 г. специальным указом освободил его от управления Североамериканской епархией. Митрополит Платон патриаршего указа не принял и последовательно повел американскую паству к полному отрыву ее от Матери-Церкви. Положение осложнилось еще тем, что 7 апреля (н. ст.) 1925 г. Патриарх Тихон скончался. После кончины Святейшего Патриарха оживились внутренние церковные расколы в Русской Православной Церкви и, естественно, главное внимание высшей церковной администрации теперь было направлено на упорядочение внутренней жизни. Только в марте 1933 г. решением Заместителя Патриаршего Местоблюстителя Митрополита Сергия (Страгородского) и Священного Синода для выяснения сложившейся на американском континенте обстановки, а также для ознакомления с действительным отношением митрополита Платона к Матери-Церкви и оставленной им Родине был направлен в Америку настоятель Трехсвятительского подворья в Париже архиепископ Вениамин (Федченков)."
В связи с заявлением митрополита Платона о разрыве канонических отношений и своем выходе из подчинения Матери-Церкви, решением Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия и Священного Синода в 1933 г. правящим архиереем в Североамериканскую епархию был назначен Вениамин (Федченков) с титулом архиепископа Алеутского и Североамериканского, в звании Экзарха Московской Патриархии. Так был учрежден Экзархат Московского Патриархата в Северной и Южной Америке, объединивший верные Матери-Церкви приходы и просуществовавший до 10 апреля 1970 г., когда в связи с дарованием автокефалии Православной Церкви в Америке он был упразднен.
В 40-х годах Церковь в России обрела некоторую свободу и состоялось избрание патриарха (1943 г.). Церковь в Америке радовалась этому и искала примирения с Матерью-Церковью. В связи с этим на 7-ом Всеамериканском Соборе (1946 г.) было принято решение просить у Русской Матери-Церкви предоставления автономии. В то время переговоры успехом не увенчались.
На 13-ом Всеамериканском Соборе (1967 г.) был поставлен вопрос об официальной перемене названия Церкви, которое тогда звучало: Русская Православная Греко-Кафолическая Церковь в Америке. Епископат запретил Собору принять решение по этому вопросу, так как считал его слишком преждевременным. После длительных прений по вопросу, архиереи всё же допустили неофициальное голосование. Голосование состоялось, и подавляющее большинство выступило за переименование в “Православную Церковь в Америке”.
К концу 1960-х годов вновь начались переговоры представителей Американской митрополии с Русской Православной Церковью, в результате которых в апреле 1970 года Православной Церкви в Америке была дарована автокефалия. Этот новый статус Церкви был принят и подтверждён в октябре 1970 г. на четырнадцатом Всеамериканском Соборе, который стал первым Собором Поместной автокефальной Православной Церкви в Америке. В это время предстоятелем Церкви являлся Ириней, Митрополит всея Америки и Канады.
Пятнадцатая по диптиху в великой семье автокефальных Православных Церквей Поместная Православная Церковь в Америке имеет все необходимое для своего самостоятельного бытия. Она располагает 16 епархиями, имеет более 500 приходов (в США, Канаде, Аргентине, Бразилии, Перу, Венесуэле) и насчитывает около миллиона человек паствы.
В 1971 г. в состав Православной Церкви в Америке была принята Албанская епархия в США согласно ее прошению. В том же году Православная Церковь в Америке организовала в Австралии миссию, во главе которой был поставлен администратор в сане архимандрита. Деятельность миссии дала положительные результаты - в 1974 г. несколько православных русских общин "карловчан" получили канонический статус под юрисдикцией Православной Церкви в Америке.
Весной 1972 г. к Православной Церкви в Америке присоединилось свыше 20 священников и около 20 тысяч мирян Мексиканской Национальной Старокатолической Церкви (образовалась в 20-х годах текущего столетия). В связи с этим был образован Мексиканский Экзархат.
Еще до объявления автокефалии Православной Церкви в Америке часть православных румын вместе со священниками - около 40 приходов США и Канады, отделившихся в 1951 г. от Церкви в Америке Румынского Патриархата. Последняя выделила присоединившиеся приходы в автономную епархию под названием "Румынская православная епископия Америки" и присвоила ее епископу титул "Детройтский и Мичиганский".
В настоящее время Православная Церковь в Америке имеет мужские и женские монастыри, три Духовных Семинарии и Академию. Также действуют курсы по подготовке диаконов. На курсы принимаются, как правило, люди зрелого возраста, уже имеющие гражданскую специальность. Почти в каждом приходе имеются воскресные школы. Программы и материалы для них подготавливаются и издаются Комитетом религиозного образования Церкви.
Широко поставлена и издательская деятельность: ежегодно выпускается церковный календарь, а также множество журналов и газет на разных языках. Кроме этого, имеются и другие издания как на английском, так и на русском языках разных организаций, связанных с Церковью, - Федерации русских православных клубов (в нее входят родившиеся в Америке православные), Всеамериканской организации православных женщин, организации взаимопомощи, братства и сестричества и т. п.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
В 20-х годах XIX века отец Иоанн Вениаминов прибывает на Аляску и начинает миссионерскую проповедь. Среди многих его свершений был перевод Священного Писания и богослужения на местные диалекты, для которых он также создал алфавит и грамматику. Около 1840 отец Иоанн избирается на епископское служение и принимает имя Иннокентий. Православие распространяется среди коренных жителей Аляски, но епископ Иннокентий также посещает Калифорнию и православную общину Форт Росс, к северу от Сан-Франциско. В итоге он возвращается в Москву и становится митрополитом Московским (несколько лет назад он был причислен к лику святых).
Одновременно с развитием церковной жизни на Аляске все больше иммигрантов прибывают на территории, которые мы теперь называем “нижним 48.” В 1860 был основан приход в Сан-Франциско – теперь это Свято-Троицкий собор и постепенно приходы стали появляться по всей стране. С наплывом в конце XIX – начале XX столетии.
В 1917 разразилась революция и общение между Североамериканской епархией и Русской Церковью было прервано. В начале 1920-х Патриарх Московский святитель Тихон, возглавлявший с 1897 по 1907 Североамериканскую епархию, издал указ, призывавший епархии, оставшиеся за границами России (к тому времени Советского Союза), самостоятельно организовывать свою жизнь до тех пор, пока не возобновятся нормальные отношения с Русской Церковью. Вскоре после этого на соборе всех епископов, священников и представителей мирян Северной Америки было принято решение, что Североамериканская Церковь не может долее поддерживать административные связи с Церковью России, особенно после ареста Патриарха Тихона (умершего впоследствии в 1925 г.). Соответственно, различные этнические группы, входившие до этого в единую епархию, установили отдельные "юрисдикции" в составе "материнских" Церквей их исторической Родины. Это и породило печальную современную ситуацию многочисленных юрисдикций, с пересекающимися интересами, которые основаны более на этническом самосознании, чем не каноническом принципе единой Церкви на данной территории.
В начале 1960-х Православная Церковь Америки – в то время называвшаяся "Митрополией" вступила в переговоры с Русской Церковью для возобновления канонического общения. В 1970 оно было восстановлено, и Митрополии была дарована "автокефалия". Это не только дало Митрополии право независимого от других церковных центров самоуправления, но и послужило признанию того факта, что после почти 200 лет Церковь в Северной Америке стала по настоящему местной Церковью всех жителей Северной Америки, независимо от их этнического происхождения. На Соборе иерархов, священников и мирян, прошедшем в том же году, Церковь приняла наименование "Православной Церкви Америки". Православная Церковь в Америке получила автокефалию от Матери-Церкви Русской 10 апреля 1970 г.
Каноническая территория - США; юрисдикция Православной Церкви в Америке распространяется также на некоторые приходы в Канаде, Мексике и Южной Америке.
Сегодня Православная Церковь Америки кроме приходов бывшей "Митрополии" включает Румынскую Православную епархию, Албанскую Православную архиепископию, Болгарскую Православную епархию и Мексиканский экзархат. Более того, в течение последних двадцати лет было создано около 250 новых приходов, практически не имеющих этнических корней и использующих в богослужении только английский язык.
Православная Церковь Америки является полноправной участницей Постоянной конференции канонических православных епископов Америки (SCOBA) вместе с греческой, антиохийской, украинской, карпато-русской и другими архиепископиями и епархиями. Иерархи и священники Православной Церкви Америки регулярно сослужат с клириками других юрисдикций, входящих в SCOBA, видимым проявлением этого единства является ежегодная служба на торжество Православия в первое воскресенье Великого поста.
Православная Церковь Америки, будучи самоуправляемой, имеет право избирать своего собственного Первоиерарха без какого-либо внешнего утверждения.
С 12 ноября 2008 г. по 7 июля 2012 г. Предстоятелем Православной Церкви в Америке являлся Митрополит Иона, бывший Архиепископ Вашингтонский, Митрополит всей Америки и Канады.
Решением Священного Архиерейского Синода от 9 июля 2012 г. Местоблюстителем Православной Церкви в Америке назначен старший по хиротонии член Синода Высокопреосвященный Нафанаил, архиепископ Детройтский, управляющий Румынской епископией. Администратором Православной Церкви в Америке назначен Преосвященный Михаил, епископ Нью-Йоркский и Нью-Джерсийский.
13 ноября 2012 г. открывшийся в городе Парма (штат Огайо) XVII Всеамериканский Собор избрал шестым Предстоятелем Православной Церкви в Америке Высокопреосвященнейшего Тихона.
Многие восторгаются тем, какие красивые и величественные древние европейские церкви. Однако Америке тоже есть, что показать. Ведь если церковь молодая - это не значит, что она обязательно некрасивая. Вы можете быть удивлены тем, какие пейзажи откроются перед вашими глазами, если вы решите посетить самые красивые и впечатляющие церкви Соединенных Штатов.
Собор Сент-Джон Божественный
Этот собор находится в 20 минутах езды от площади Таймс-сквер в Нью-Йорке, он занимает собой целый квартал и к тому же невероятно высок. На самом деле, это единственная в мире церковь, которая превышает по размерам базилику Святого Петра в Ватикане. Постройка из известняка и гранита настолько впечатляет, что способна потягаться с любой европейской церковью.
Вашингтонский кафедральный собор
В Вашингтоне нет нехватки церквей, но нет более примечательной, чем Вашингтонский кафедральный собор. Этот собор стал местом, где проводятся похороны всех великих людей - 21 президент и другие значимые для страны личности были похоронены именно тут. Его внешний вид также поражает и может задать конкуренцию европейским церквям. Стоит отметить также очень эксцентричную деталь - на одной из башен недавно воздвигли статую Дарта Вейдера в качестве современного символа зла.
Кафедральный собор Сент-Мэри
Удивительно и потрясающе, что этот кафедральный собор еще существует. Впервые он был построен в 1899 году и вскоре стал приходской школой. В 1920 году здание было перестроено, хотя и испытывалась сильная нехватка ресурсов из-за последствий Первой мировой. К 1960 году многие жители покинули регион, и в 1988 году собор был подготовлен к сносу, но все же в последний момент были выделены деньги на капитальный ремонт и спасение 26 девятифутовых статуй ангелов.
Кафедральная базилика Святого Людовика
Архиепископы из Сент-Луиса в начале двадцатого века были невероятно настойчивы в своем стремлении построить кафедральную базилику Святого Людовика. Даже разрушительный торнадо не смог остановить их в сборе одного миллиона долларов на возведение собора в византийском и романском стилях. В 1908 году был заложен краеугольный камень, а собор был посвящен Христу и королю Людовику IX.
Собор Святого Павла
Собор Святого Павла был построен в 1907 году, когда местный архиепископ заметил растущую необходимость в более вместительном месте поклонения для местных жителей. Сам собор был создан в стиле бозар. В 2012 году Ватикан объявил, что у этого собора есть «узы духовной близости» с базиликой Святого Петра, то есть если вы совершите духовное паломничество в этот собор, это будет приравнено к паломничеству прямо в Ватикан.
Часовня тернового венца
Эта часовня расположена глубоко в горах Озарк и построена на сотне тонн камней, что позволяет ей практически полностью сливаться с окружающей местностью. Эта конструкция имеет 48 футов в высоту и 425 окон, из которых открывается чудесный вид на окружающий лес. Житель Арканзаса Джим Рид однажды выкупил эту землю, чтобы построить себе здесь дом на старость, но вместо этого решил создать умиротворенное место, где путешественники бы могли без помех помолиться.
Собор Святой Девы Марии в Хай Хилл
Есть несколько ярко окрашенных церквей в этой оживленной немецко-чешской области между Хьюстоном и Сан-Антонио, но именно эта известна как королева среди всех. Церковь была построена в 1906 году и имеет 18 витражей, изображающих библейские сцены. Они были куплены в Германии местными жителями и пожертвованы собору. Внутри вы также найдете резные статуи, фрески и многое другое.
Мемориальная пресвитерианская церковь
Данная церковь является самой старой пресвитерианской церковью во Флориде. Она была построена Генри Флаглером в память о его дочери, которая умерла из-за осложнений во время родов. Ее дизайн вдохновлен венецианским стилем Ренессанс (а именно собором Святого Марка). Церковь имеет 150-футовый купол с 20-футовым греческим крестом на верхушке.
Базилика Святого Людовика, короля Франции
Базилика Святого Людовика, из которой открывается вид на известную площадь Джексона, является старейшей непрерывно используемой церковью в Соединенных Штатах. Базилика была построена в 1720 году и посвящена французскому королю Людовику IX, тогда там крестили как колонистов, так и рабов. К сожалению, оригинальная церковь сгорела дотла в 1788 году и была перестроена в 1794 году.
Кафедральный собор Грейс
Кафедральный собор Грейс в Сан Франциско был построен по образу и подобию собора Парижской Богоматери во Франции. Сложные витражи, украшающие церковь, были вдохновлены различными библейскими сюжетами. Эти витражи были сделаны в средневековом стиле, история рассказывается снизу вверх, как бы поднимаясь к Богу.
Часовня странников
Часовня странников расположена примерно в 45 минутах езды от Лос-Анджелеса и представляет собой идеальное сочетание природы и архитектурного гения. Эту часовню также называют "стеклянной", так как она практически вся сделана из стекла, чтобы изнутри открывался потрясающий вид на окружающие леса. Создана она была Ллойдом Райтом, сыном известнейшего архитектора Фрэнка Ллойда Райта.
Собор Святого Андрея
Этот собор расположен в историческом районе Гонолулу и служит напоминанием о долгой англиканской епископальной истории Гавайев. Этот первый готический собор на Гавайях был построен по инициативе британской королевской семьи, которая даже подарила часть своих королевских садов для размещения на территории собора. Завершено строительство было в 1886 году.