Мифология ирландских кельтов. Мужские боги. Морриган — ирландская богиня смерти

несколько ветвей божеств:

В кельтской мифологии часто встречается явление утроения божеств, вроде Бригиты (это явление справедливо и для других мифологий, так тройственной была Геката). Не обошла такая «участь» и богиню войны, поскольку в мифах есть упоминания нескольких Морриган, с которыми исследователи отождествляют четырёх богинь войны: саму Морриган («великая королева»), Бадб («неистовая»), Немайн («ядовитая») и Фи («злобная»). К этому ряду можно добавить образ Махи (персонификация битвы). Культ Морриган сопровождался магическими ритуалами и кровавыми обрядами. Обычно Морриган изображали облачённой в воинские доспехи и держащей в каждой руке по копью. Её боевой клич был грозным и громким как клич десяти тысяч воинов. Иногда представала в облике любвеобильной красавицы в длинных зелёных одеждах, которая вдохновляет героев на подвиги, помогает им, и с помощью своих чар предрешает исход битвы. Кроме этого, обычного для богини, обличия она принимала облики вороны, угря, водорослей, волчицы, красной тёлки (коровы), покалеченной старухи и являлась в образе черноволосой девы, стоявшей одной ногой на правом берегу реки, а второй — на левом.

Единственно возникает вопрос, почему делами войны занимается божество женского пола. Такой вопрос возникает из-за недооценки самого воинского аспекта. Практика войны зависит от «страстных» аспектов женственности, и, следовательно, она сохраняет женскому и воинскому божеству все условия для элементарной и пассивной плодовитости. Ведь изначально Богини Войны были связаны с изобилием, плодородием, но с растущими воинскими тенденциями у кельтов, их функции изменились. Количество Богинь обращает наше внимание на троичность Матери-Богини. Мать — главенствующая фигура при превращении и воскрешении, а также в подземном мире с его обитателями. С другой стороны, архетип матери может означать нечто тайное, загадочное, темное: бездну, мир мертвых, все поглощающее, искушающее и отравляющее, то есть то, что вселяет ужас.

Еще одна особенность кельтских женских и мужских божеств — тройственность. Она не связана ни с религиозной концепцией триединства, ни с союзом трех разных сверхъестественных сущностей. По сути, тройственность — это свидетельство всемогущества божества, указывающее на его «тройную силу». Морриган посвящены тройные змеиные спирали, которые находятся в ирландских мегалитах, они также встречаются на алтарях, вазах, кулонах. Знак этот есть ничто иное, как тройной источник власти, связь между жизнью и смертью. Её круги есть суть преобразования, регенерации, обновления между смертью и жизнью.

Еще одной из возможных причин появления богинь-воительниц у кельтов, является тот факт, что мифы в какой-то мере являлись отражением реалий повседневной жизни. В древней Ирландии каждый «свободный» был воином, в том числе сражались и женщины. Лишь в 697 году н.э., по настоянию аббата Адамнана, был принят закон, освобождающий женщин от военной повинности.

Хотя война, является по сути, альтер эго Морриган, однако как таковая она не есть единственный аспект роли богини. Морриган в значительной мере ассоциируется с землей и скотом - крестьянским богатством. Морриган была многоаспектной богиней в самом имени которой были заключены идеи власти и опеки. Сама ее деятельность имеет характер опеки. Она присматривает за землей и людьми, живущими на земле Эрин. Ее оборотничество является выражением ее родства со всем миром живых существ, птиц, зверей и людей.

Богиня Бадб

В мифологии ирландских кельтов Бадб ("неистовая") считалась богиней войны, смерти и сражений. Считалось, что появление Бадб во время битвы вселяло в воинов отвагу и безумную храбрость, и наоборот отсутствие богини вызывало неуверенность и страх. От действий Бадб в немалой степени зависел исход сражений. Она существовала и в качестве отдельного персонажа, и в виде одного из аспектов триединой богини; двумя другими были Немаин и Маха. В результате дальнейшего развития мифологии Бадб, Маха и Немаин превратились в баньши — дух, стоны которого предвещали смерть, в том числе и тем, кто не участвовал в битве.
Немаин ("ужасная", "злобная"), в ирландской мифологии богиня войны. Вместе с Бадб, Морриган и Махой она оборачивалась прекрасной девой или вороной, кружившей над полем битвы.

Случалось, что Немаин являлась возле бродов в облике прачки, предсказывающей судьбу. Так Кухулин накануне своей последней битвы видел, как прачка, плача и причитая, полоскала ворох его собственного окровавленного белья. По некоторым сведениям Немаин была женой Нуаду, предводителя Племен богини Дану.

Бадб, «неистовая» - свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. воительницами, Фи , Нимэйн и Махой , они, охваченные исступлением битвы, вдохновляли воинов на новые подвиги. Иногда все эти фурии скрывались под общим именем Бадб. Рассказ о битве при Клонтарфе, в которой Брайан Бору выступил в 1014 году против норвежцев, приводит жестокую картину событий, происходящих, по верованиям гэлов, в мире духов, когда шум битвы начинал утихать и кровь воинов лилась рекой. «И тут появилась дикая, неистовая, кровожадная, злобная, мстительная, неумолимая, мрачная, воинственная, жестокая Бадб, с дикими воплями носившаяся у них над головами. За ней явились сатиры , и духи , и эльфы , и призраки долин, и всяческие колдуны и оборотни , и отвратительные демоны земли и воздуха, и дьявольские привидения; все они взывали к воинам, призывая их собрать все свое мужество и сразиться с ними. Когда же битва окончилась, они принялись бродить среди павших воинов; отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи». Эти мрачные создания воинственной фантазии обладали удивительной живучестью.

Бадб («Ворона») — богиня войны в ирландской мифологии ; некоторые исследователи видят в Бадб один из трёх ликов Морриган .
БАДБ фигурирует в сагах чаще, чем Немайн. Она связана с таким аспектом Морриган как оборотничество. Без сомнения, метаморфозы являются характерным атрибутом Морриган.

Своё имя богиня получила за то, что согласно преданиям она появляется на поле битвы в виде вороны. Хотя здесь очень трудно провести четкую грань, так как, например, в битве при Маг Туиред этот облик приняла сама Морриган. Известна и другая сага, где именно Бадб, а не Морриган угрожает Кухулину . Образ Бадб смешивается и с образом Немайн . Это, действительно, наталкивает на мысль, что, похоже, сами ирландцы не очень-то различали богинь, что все три они суть одна богиня.

Есть интересные упоминания о неком спутнике, с которым видели эту богиню. О нём известно очень немного, так как даже в сагах, описывающих его, он немногословен. Сама Бадб дала своему спутнику имя «Сильный Холод и Ветер, Высокий Тростник». Этот мужчина описывается по-разному, но, пожалуй, его неизменным признаком является то, что он несёт оружие.

Нимэйн

Нимэйн, «ядовитая» - свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями.

Немаин («ужасная») — богиня войны в

Маха

Маха - свирепая и воинствующая богиня, сопровождавшая Морриган и Нуаду в битвах с фоморами, на ряду с другими такими же богинями. К тому же она считалась персонификацией самой битвы. Нередко по этой причине ей приносились кровавые жертвы.

МАХА же в отличие от Бадб, хоть и имеет характеристики богини войны, не является, по сути, одним из ликов Морриган. Это вполне самостоятельный персонаж, вернее целых три. В работах по кельтской мифологии можно найти такую трактовку образа Махи - «В мифологии ирландских кельтов Маха - богиня, которую иногда считают одноипостасным божеством, а иногда - сразу тремя богинями. Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь». Если же разобраться в мифах более детально, то можно увидеть, что в этом определении объединены
черты разных Мах фигурирующих в сагах.

В ирландских мифах упоминаются три разных Махи. Все они являются эпонимными богинями. Первая из них была женой Немеда, предводителя одной из первых рас мифических переселенцев в Ирландию.

Однако Маха — не просто как женщина, а как некое сверхъестественное существо — появляется еще раз в связи с историей Улада. Она оказывается главной героиней весьма любопытной повести, которая, очевидно, должна была объяснить причины странной слабости или беспомощности, охватывавшей по временам в критические моменты воинов этой провинции.

Предание рассказывает, что однажды богатый уладский крестьянин Крунху, сын Агномана, живший в уединенном месте среди холмов, обнаружил у себя в доме незнакомую молодую женщину, прекрасную обликом и одеждами. Крунху был вдовец, его жена умерла, успев родить ему четырех сыновей. Странная незнакомка без лишних слов принялась выполнять всю работу по дому, приготовила ужин, подоила корову и вообще взяла на себя все обязанности хозяйки дома. Ночью она легла рядом с Крунху и с тех пор жила с ним как его жена; и они горячо любили друг
друга. Имя ее было Маха.
Однажды Крунху решил отправиться на большой праздник Улада, где устраивались пир и скачки и вообще разнообразные увеселения. Маха просила мужа не ходить туда, но он упорствовал. Тогда она сказала: «Тогда не говори обо мне на празднике, ибо я останусь с тобой до тех пор, пока обо мне не заговорят». Крунху пообещал выполнить это условие и отправился на праздник. Там две королевские лошади брали приз за призом на скачках, и люди говорили: «Нет никого в Ирландии быстрее, чем эта пара королевских коней». Тогда Крунху, забыв о своем обещании, сказал: «Моя жена может бежать быстрее, чем они». «Схватите этого человека, — заявил рассерженный король, — и держите его, пока не приведут его жену». За Махой послали гонцов, и ее привели на праздник; а она носила ребенка. Король велел ей приготовиться к состязанию. «Уже близок мой час», — стала она упрашивать короля. «Тогда изрубите ее мужа в куски», — велел он своим воинам. Маха обернулась к тем, кто стоял рядом. «Помогите мне, — вскричала она, — во
имя матерей, которые произвели вас на свет! Дайте мне короткую отсрочку, пока я не разрешусь от бремени». Но король и толпа не хотели и слышать об отсрочке. «Тогда приведите коней, — сказала Маха, — и за вашу безжалостность тяжелейшее бесчестье падет на вас».

И она пустилась бежать вместе с лошадьми, и обогнала их, но, домчавшись до цели, она испустила крик, и, охваченная родовыми муками, произвела на свет мальчика и девочку. Когда она закричала, все зрители упали на землю, терзаемые точно такими же схватками, и силы у них было не больше, чем у рожающей женщины. И умирая Маха предрекла: «С этих пор позор, который вы навлекли на меня, постигнет каждого мужчину в Уладе. В часы величайшей нужды вы будете слабы и беспомощны, как женщина при родах, и муки будут длиться пять дней и четыре ночи, и до девятого поколения проклятие это не оставит вас». Так и случилось; здесь кроется причина Недуга уладов.

Все три Махи принимали участие в создании физического облика Ирландии и в формировании зачатков цивилизации в стране. В то же время все они - богини войны. Первая Маха была не только женой военного вождя, но и сама участвовала в битвах. Воинственный характер второй Махи проявляется очень ярко, и, как настоящая богиня войны, она воздействует на своих врагов с помощью чар. В образе третьей Махи, жены Крунху, наиболее отчетливо выступают черты богини
процветания и плодородия, покровительствовавшей родам. Однако в легенде о ней есть один эпизод, имеющий непосредственное отношение к войне. Это сцена проклятия.

Мы видели, что кельтские воинственные богини выражают три фундаментальные идеи. Во-первых, все они восходят к культу богинь-Матерей, в основе которого лежит древнейший образ большинства религий и мифологий — образ Великой Матери-Земли.
Во-вторых, все они вовлечены в символизм верховной власти.
И, в-третьих, они являются покровительницами воинской элиты кельтского общества, а так же хранительницами и защитницами земель Ирландии.

продолжение следует...

Племя богини Дану — Семья богини Дану

«Общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда либо прибывал в Ирландию. Племя (Богини Дану) это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах» . Сага «Битва при Маг-Туиред»

Племя или племена Богини Дану — в кельтской (ирландской) мифологии «дочеловеческая» божественная раса обитателей Ирландии, располагавшихся как семья вокруг богини Дану (и ), жены бога Солнца Беленуса. Сведения о нем сохранились в многочисленных ирландских преданиях, изложенных в обширной компиляции XII в. «Книга захватов Ирландии» и сагах этого же времени: «Битва при Маг Туиред», «Старина мест», «Сватовство к Этайн» и многих др. Дану признавалась матерью — прародительницей богов , среди которых наиболее известны Дагда, Нуаду, Мананнан, Огма, Энгус, Луг, Диан Кехт, Гоибниу, три богини-воительницы — Морриган, Маха, Бадб, Бригита и др. Некоторые из этих богов (Луг, Огма, Нуаду) были общекельтскими.

Существует мнение, что ирландские Дану и Ана — две независимые богини. Ана была Матерью Племени богини Дану (Туата де Дананн), а Дана — более позднее наслоение. Культ Дану и Ану связывают прежде всего с двумя холмами в Мюнстере, в графстве Керри, которые в древности именовались и известны до сих пор как «Груди Аны». Датские Холмы в Лестершире также названы в ее честь.
В валлийской традиции богине Дану соответствует богиня Дон, а племени богини Дану — потомки Дон, известные главным образом из «Четырех ветвей Мабиногион», оформившихся в конце XI в. и впитавших многие темы и отдельные элементы древней мифологии. Некоторые валлийские и ирландские боги соответствуют друг другу. Так, валлийский Ллеу сходен с ирландским и галльским Лугом, ирландский божественный кузнец Гоибниу — с валлийским Гофанноном, ирландский Мананнан с валлийским Манавиданом.
Супругом богини Дон был Бели, видимо связанный с галльским солнечным богом Беленусом, от которого вели свою родословную крупнейшие валлийские исторические династии. В валлийских генеалогиях Дану — Дон превращается в Анну; это характерно и для бретонской традиции, где Анна повелевает народом мертвых — Анаон.

Завоевание Племенем богини Дану (Туата де Дананн) Ирландии

В «Книге захватов Ирландии» Племя или племена богини Дану считались предпоследней, группой завоевателей Ирландии впервые появившихся на горе Конмайкне Рейн в местности Коннемара.
В мифах ирландских кельтов север считался источником великой силы. Племя богини Дану — Туата де Дананн («Tuatha» означает «север») пришли с северных островов , преисполненные друидической мудрости и магических знаний. Вот что говорится об этом в одном из трех вариантов «Битвы при Маг Туиред»:
«На северных островах земли были племена богини Дану и постигали они там премудрость, магию, знание друидов, чары и прочие тайны, покуда не превзошли искусных людей со всего света.
В четырех городах постигали они премудрость, тайное знание, дьявольское ремесло — Фалиасе и Гориасе, Муриасе и Финдиасе.
Из Фалиаса принесли они Лиа Фаль, что был потом в Таре. Вскрикивал он под каждым королем, кому суждено было править Ирландией.
Из Гориаса принесли они копье, которым владел Луг. Hичто не могло устоять перед ним или пред тем, в чьей руке оно было.
Из Финдиаса принесли они меч Hуаду. Стоило вынуть его из боевых ножен, как никто уж не мог от него уклониться, и был он воистину неотразимым.
Из Муриаса принесли они котел Дагда. Hе случалось людям уйти от него голодными…

…случилось племенам богини (Дану) заключить мир с фоморами, и Балор, внук Hетаб, отдал свою дочь Этне Киану, сыну Диан Кехта. Чудесным ребенком разрешилась она, и был это сам Луг.
Приплыли Племена Богини (Дану) на множестве кораблей, дабы силой отнять Ирландию у Фир Болг. Сожгли они свои корабли, лишь только коснулись земли у Корку Белгатан, что зовется ныне Коннемара, чтобы не в их воле было отступить к ним. Гарь и дым, сходившие от кораблей, окутали тогда ближние земли и небо. С той поры и повелось считать, что появились Племена Богини (Дану) из дымных облаков».
В другом, по-видимому, более раннем варианте «Битвы при Маг Туиред» говорится, что Племя или племена богини Дану — Туата де Дананн достигли Ирландии на темных тучах прямо по воздуху, опустились на гору Конмайкне Рейн и на три дня покрыли тьмой лик солнца.
Множество Туата де Дананн высадилось на берег Ирландии, не встретив никакого сопротивления. И чтобы и дальше оставаться не замеченными, Морриган, Бадб и Маха решили прибегнуть к помощи магических познаний, которыми они овладели в Финдиасе, Гориасе, Муриасе и Фалиасе. Они рассеяли «дожди и густые непроницаемые «друидические» туманы» по всем землям Ирландии, и на народ Фир Болг прямо с воздуха хлынули огонь и кровь, так что ему пришлось три дня и три ночи прятаться в глухих убежищах. Однако у Фир Болг были свои друиды и им, в конце концов, удалось остановить эту беду, прочитав ответные заклятия. Чары рассеялись, и воздух опять стал чистым и прозрачным.
Через 105 дней произошла битва Племени богини Дану и народа Фир Болг, продолжавшаяся четыре дня и известная как первая битва при Маг Туиред. «В первой битве при Маг Туиред сразились они с Фир Болг и обратили их в бегство и поразили сто тысяч воинов вместе с королем Эохайдом, сыном Эрка…. Многих потеряли племена богини Дану в этом сражении» . Герой народа Фир Болг, Сренг, сразившийся с королем богов Нуадой, нанес ему страшный удар и отрубил королю руку вместе с половиной щита.
Увечный Нуаду не мог больше править Ирландией, поэтому начался раздор. После долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу — сыну Элаты, властелина фоморов .

Весьма любопытно изложенное в «Битве при Маг Туиред» предание о рождении Бреса. Однажды Эри, женщина из Племени богини Дану (Туата де Дананн), вышла к морю и увидела серебряный корабль, на палубе которого стоял воин с золотистыми волосами и в одеянии, расшитом золотыми узорами; его звали Элата. Соединился он с Эри и сказал, что родится у нее сын по имени Эохайд Брес (Эохайд Прекрасный).

«Тогда возлегли они вместе. Когда же увидела Эри, что воин поднимается, принялась плакать.
— Отчего ты плачешь? — спросил тот.
— Две причины моему горю, — ответила женщина.
— Расставание с тобой после нашей встречи. Юноши Племен Богини (Дану) напрасно домогались меня, а теперь ты овладел мной, и лишь тебя я желаю».
В этом предании Эри выступает в роли женщины, способной на глубокие чувства. Подобная характеристика представителей этого народа, сближающая их с людьми, имеется и в других ирландских мифах, например, в мифе об отрубленной руке Нуаду.
Приведенный выше эпизод говорит о том, что Туата де Дананн вступали в браки с фоморами , причем делали это не только по принуждению, но и по собственной воле. Многие другие мужчины и женщины Племени богини Дану также были связаны с фоморами династическими браками , например, Луг приходился внуком повелителя фоморов Балора.
От своего отца Брес унаследовал демонические черты , и «печальным было его царствование». Умолкли барды и филиды, прекратились празднества. Три правителя фоморов — Индех, Элата и Балор (по другой версии, Тетра) обложили Ирландию данью. «Сами великие мужи принуждены были нести службу: Огма таскал дрова, а Дагда возводил крепости — это он построил крепость Бреса».
Кончилось терпение Племени богини Дану — Туата де Дананн и они потребовали от Бреса оставить трон. Тот, уговорив их подождать семь лет, отправился за помощью в страну фоморов (предположительно, в Британию или Шотландию).
Его глазами страна фоморов предстает перед нами как «бескрайняя равнина с множеством их родовых сборищ» . Величайшие герои фоморов — Балор и Индех собрали свое воинство. «Сплошная вереница их кораблей тянулась от островов чужеземцев до самой Ирландии. Дотоле не знала Ирландия силы грозней и ужасней, чем войско фоморов».
После ухода Бреса, Нуаду снова стал королем; Диан Кехт сделал ему руку из серебра, которую впоследствии нарастил плотью его сын Миах. Но тут к племенам богини Дану явился Луг и предложил свою помощь в борьбе с фоморами. Нуаду уступил ему трон как более искусстному во всех ремеслах.
Луг целый год совещался с братьями Дагдой и Огмой, а затем братьями Нуаду, Гоибниу и Диан Кехтом. Они пригласили к себе чародеев и друидов с колдунами чтобы узнать, на что способен каждый из них. Те сказали, что обрушат на фоморов все великие горы Ирландии, отведут от них великие реки, напустят огненных ливня с небес, оживят камни, дерн и деревья и двинут их в бой, будут проклинать и порочить их, чтобы своей тайной властью лишить их стойкости в сражении.
Морриган «сказала, что она пойдет и сокрушит Индеха сына де Домнан (посредством волшебства и колдовства), иссушив кровь в его сердце и отняв почки доблести, и она дала две пригоршни той крови воинству. Когда Индех позже появился в сражении, он был уже обречен» .
Вскоре после того, как фоморы напали с востока на Ирландию, чтобы вернуть трон Бресу, разыгралась жестокая битва. Она известна в истории как Вторая битва при Маг Туиред и занимает центральное место в саге «Битва при Маг Туиред» .

«В день великого сражения выступили фоморы из лагеря и встали могучими несокрушимыми полчищами… Воистину биться в тот день с фоморами было, что пробивать головой стену, держать руку в змеином гнезде или подставлять лицо пламени. Тут увидели фоморы, что сраженные насмерть воины Племени богини Дану наутро бьются снова. А это Диан Кехт погружал их в чудесный источник Слане. Забросали тогда фоморы его камнями. И начали гибнуть туаты. Воитель Огма победил короля Индеха, но и сам был сражен в поединке. Нуаду с Серебряной рукой и Маха дочь Эрнмаса пали от руки Балора».
Решающим моментом в битве стал поединок Луга и Балора, чей единственный глаз обладал колдовской способностью отнимать силу у тех, на кого обратится. Веко его было так тяжело, что его поднимали специально продетой сквозь него палкой четыре воина (см. характеристику Вия) . Но Луг успел поразить этот глаз своим чудесным копьем или камнем из пращи (по разным версиям).
Взвилась тогда Морриган перед войском Племени богини Дану и пропела песнь «Движутся в бой короли…». Бросились ободренные Туата де Дананн на демонов и обратили их в бегство до самого моря. Не многим фоморам удалось спастись. В их «числе был филид Лох Летглас, зеленый наполовину — от земли до макушки» . Пощадили воины Племени богини Дану (Туата де Дананн) и предателя Бреса, за то, что он сообщил им способы и сроки возделывания земли. «Пусть пашут во вторник, поля засевают во вторник, во вторник пусть жнут. Так спасен был Брес» . Тем самым народ племени богини Дану, владевший военным искусством и друидической мудростью, стал сведущим и в сельском хозяйстве, то есть приобрел еще одну способность, сближающую их с людьми.

Племя богини Дану — божественная раса бессмертных и чародеев

Дошедшие до нас мифология и литература Древней Ирландии сохранили отчетливые образы племени богини Дану и их Великой Матери Дану (и ). Поэтому если отбросить следы христианского влияния, наложившие отпечаток на многие рукописи, можно представить себе божества Туата де Дананн такими, какими они были в те далекие времена, когда их встречали люди.
Так, в одном из вариантов «Битвы при Маг Туиред» племя богини Дану (Туата де Дананн) представлялось как «общество приятное и вызывающее восхищение, дивно прекрасное обликом, обладающее замечательным оружием и изысканной одеждой, искусное в музыке, пении и игре, одаренное наиболее светлым умом и ярким темпераментом среди всех, кто когда либо прибывал в Ирландию. Племя это было превыше всех храбростью и внушало необоримый ужас, ибо превосходило все народы мира своей сноровкою в искусствах и ремеслах» .
Для кельтов понятие «бог» или «богиня» были отличными от наших представлений. Они уважали и восхищались ими не потому, что боги были священными, а потому что они могли творить вещи, недоступные людям.
Мужчины и женщины племени богини Дану не считались бессмертными. Они жили по тем же законам физического мира, что и кельты, также рождались и умирали. В то же время Туата де Даманн были существами, наделенными силой и магическими способностями, и находились на уровне где-то между мифическими сверхлюдьми и божествами.
Они были вечно молоды, прекрасны и имели быстроногих, как ветер, коней с широкой грудью и глазами, пылающими пламенем. Боги кельтов могли умереть только неестественной смертью: погибнуть в бою, быть отравлены, убиты. Так, по одной из версий «Битвы при Маг Туиред» «Воистину жестокой и страшной была эта битва между родом фоморов и мужами Ирландии… Немало благородных мужей пало тогда сраженными насмерть. Были там великая битва и великое погребение… Потоками лилась кровь по белым телам храбрых воинов, изрубленных руками стойких героев, что спасались от смертной напасти… В схватке едва не сходились кончики пальцев бойцов, что скользили в крови под ногами и, падая, стукались лбами. Воистину многотрудной, тесной, кровавой и дикой была эта битва, и река Униус несла в ту пору немало трупов».
Мужчины и женщины племени богини Дану не умирали от старости, что свидетельствует об очень большой продолжительности их жизни — например, бог Данда и богиня Банба жили более 3000 лет.

В отличие от своих предшественников (кроме фоморов и Фир Болг) и преемников, Сыновей Миля, мужчины и женщины племени богини Дану располагали тайным магическим знанием и владели секретами колдовства. Они были величайшими чародеями, обучавшими первых друидов.
Одной из важнейших особенностей женщин Племени богини Дану — Туата де Дананн была их чудесная магическая способность к изменению формы, внешнего вида и размера. Они могли превращаться в животных, уродливых старух, прекрасных, соблазнительных девушек или стихии природы. Дану, мать всех богов, принимала облики лошади, а также различных богинь под именами Айне, Бриджита и др. Облик лошади облик принимали и некоторые другие богини, например, Морриган, Маха и Кайллиг. Морриган также являлась в образах угря, волчицы, коровы, ворона и смертных женщин. В облике ворона или стервятника представали Немайн, Маха и Бадб.
Дехтире, мать Кухулина, нередко становилась лебедем, так же как и Айне, Каэр, Дербфоргалл и Финола. Бадб, Анге, Бан Налма, Бо Фонд, Буана, Динь, Кора, Муанна, Эстиу, Уайребуйде могли преврашаться в оленей, коров, журавлей, аистов, других птиц и рыб, Каоранах — в змея, а Кайллиг и Габ Орг — в зимнюю бурю. Либан была озерной девой, а Логия — речной.
В отличие от женщин, мужчины редко изменяли свой облик. Среди тех, кто обладал этим даром, был Кухулин, превращавшийся в пса, волка, птицу и угря. Луг ассоциировался с вороном, Мидир — с журавлем, Энгус — с лебедем и т.п.

Мананнан владел плащом-невидимкой, с помощью которого мог одну минуту оставаться невидимым, в другую — принимать облик человека, а в третью — превращаться в лодку. Левкетий оборачивался громом, Мак Кехт — плугом и землей, Мак Куил — водой, Мак Грене — огнем.
Еще одной важнейшей особенностью мужчин и женщин племени богини Дану была их магическая способность исцелять больных и оживлять умерших. Об этом, например, свидетельствуют следующие фрагменты из «Битвы при Маг Туиред»:
«В ту пору Hуаду страдал от увечья, и Диан Кехт приставил ему руку из серебра, что двигалась, словно живая. Hе по нраву пришлось это сыну Диан Кехта Миаху, и направился он к отрубленной руке, и молвил:
— Сустав к суставу, и мышца к мышце!
Так исцелил он Hуаду в трижды три дня и три ночи. До исхода трех дней держал он руку у бока и наросла на ней кожа. Вторые три дня держал он ее у груди, а напоследок прикладывал к ней белую сердцевину тростинок, обугленных на огне.
Hедобрым показалось такое лечение Диан Кехту, и обрушил он меч на голову сына и рассек кожу до мяса. Исцелил эту рану искусный Миах. Тут вторым ударом меча разрубил ему Диан Кехт мясо до самой кости, но вновь исцелил эту рану Миах. В третий раз занес меч Диан Кехт и расколол череп до самого мозга, но и тут исцелил Миах свою рану. В четвертый же раз мозг поразил Диан Кехт, говоря, что уж после этого удара не поможет ему ни один врачеватель. Воистину так и случилось.
Потом похоронил Диан Кехт Миаха…
…А вот как вселяли ярость в израненных воинов, дабы еще отважнее делались они назавтра. Hад источником, имя которого Слане говорили заклятья сам Диан Кехт, сыновья его, Октриуйл и Миах, да дочь Аирмед. И погружались в источник сраженные насмерть бойцы, а выходили из него невредимыми. Возвращались они к жизни благодаря могуществу заклинаний, что пели вокруг источника четыре врачевателя».
Здесь «боги» племени богини Дану выступают великими чародеями. Но в то же время, они не были всемогущими и не всегда могли спасти своих соплеменников от смерти. И это еще больше сближает их с людьми.
Ученые монахи, которые в средние века записывавшие предания Древней Ирландии, испытывали затруднение в том, как им рассматривать персонажей племени богини Дану — как людей , демонов или падших богов . В повести о Туане Мак Кайриле из «Книги Бурой коровы», записанной примерно в 1100 г., говорится, что никто не знает, откуда пришли в Ирландию Туата де Дананн, но что, «похоже, пришли они с небес , о чем свидетельствует их ум и совершенство их знаний».
Мужчины и женщины племени богини Дану были не только величайшими чародеями, но и учеными людьми, в совершенстве постигшими законы природы и умевшими ею управлять. Туата де Дананн имели всестороннее знание о целебных и энергетических свойствах растений и использовали их для лечения различных заболеваний, смертельных ран и при совершении заклинаний.
Они также были весьма искусными ремесленниками и музыкантами, воинами и поэтами, а их оружие считалось самым лучшим и современным. Женщины пользовались почти такими же гражданскими правами, что и мужчины, и активно участвовали во всех мужских делах, даже в войне. Нередко они выступали посланницами на переговорах между враждующими сторонами, а также заседали в советах при заключении мира. Великолепный пример женщины-воительницы — королева Медб в сагах «Бой Кухулина с Фердинандом» и «Похищение быка из Куальнге». Все это, правда, не исключало некоторого неравенства. В то время как для воина завести наложницу было обычным делом, измена жены мужу жестоко каралась, вплоть до сожжения на костре или изгнания из племени (сага «Приключения Арта, сына Кона»). Однако сейчас уже трудно установить, было так на самом деле или «добавлено в актив» племени богини Дану в мрачное Средневековье.
У Племени богини Дану — Туата де Дананн был весьма распространен обычай воспитывать детей на стороне либо в виде «залога дружбы», либо за плату — в педагогических целях, для закалки характера. Мальчики оставались на воспитании до семнадцати, девочки — до четырнадцати лет. Обязанности приемных родителей понимались очень широко. Близкая связь между молочными или сводными братьями устанавливалась на всю жизнь — иногда более прочная и глубокая, чем кровное родство.

Туата де Дананн своей красотой превосходили смертных

Характеристика племени богини Дану была бы неполной без описания внешнего вида его представителей. Правда, в ирландских сагах и валлийских сказаниях приводится не так уж много информации на этот счет; в основном она касается позднего периода жизни племени богини Дану (Туата де Дананн) в сидах , куда они ушли после поражения от Людей Миля. Тем не менее, мы можем представить себе Туата де Дананн как высоких, идеально сложенных, вечно молодых и прекрасных юношей и девушек с очень светлой кожей, тонкими чертами лица, голубыми, серыми или зелеными глазами и длинными золотистыми волосами, которые своей безупречной красотой могли свести с ума простых смертных людей.

Так, например, богиня Айне (Эйне) в ирландских сагах представляется ослепительно красивой — с бледной кожей, хрупкой худощавой фигурой с изысканными совершенными пропорциями и длинными золотистыми волосами.
Королева Медб в саге «Похищение быка из Куальнге» (XII в.) описывается как «женщина высокая, прекрасная, длиннолицая, бледная, с золотистыми прядями волос».
А вот изображена Бекума Белокожая в саге «Приключения Арта, сына Конна» (рукописный текст XV в.):
«Дева была такова… мягкие желтые волосы и серые глаза на ее лице, зубы прелестного цвета, тонкие красные губы, черные брови, прямые светлые руки, белоснежное тело, маленькие круглые колени, стройные изысканные ноги,- все превосходного вида, образа, сложения и завершения. Прекрасен был наряд этой девушки, то есть дочери Эогана Инбира» .
Не менее прекрасна Этне (Этайн) в «Воспитании в домах Двух Чаш»:
«Если сладко тебе то, что слышишь, о прекрасная золотоволосая девушка, узнаешь воистину ныне то, что хранит эта книга. Я из племен богини Дану, — ответила Этне (Этайн).
Возлюблены золотистые гладкие волосы,
возлюблено румяное прекрасное лицо,
возлюблен стан ее, мягкий и стройный,
возлюблены сладкоречивые губы.
Возлюблено благородное тело,
возлюблена прелесть лица,
возлюблены губы прекрасные, скромные,
возлюблены стройные бедра

Одно из самых подробных описаний Этайн дано в саге «Разрушение дома Да Дерга»:
«Две косы цвета золота лежали на ее голове и в каждой было по четыре пряди с бусинами на концах… Белее снега… мягкими и гладкими были ее руки, а щеки женщины краснели ярче наперстянки. Чернее спинки жука были ее брови, белые, словно жемчужный поток, были ее гладкие зубы, голубыми, словно колокольчики, были ее глаза. Краснее красного были ее губы. Высоки были ровные, нежные, белые плечи той женщины. Длинные были ее руки и белоснежные пальцы. Были бока ее, как пена волны, длинные, стройные, нежные и мягкие, будто шерсть… Маленькие и белоснежные были ее прямые голени… Блеском яркой луны светилось лицо женщины… Мягким и женственным был ее голос, величавой и твердой ее королевская поступь. Воистину была она желанней, милей и прекрасней всех прочих женщин, сколько ни искать по всему свету» .
Энгус предстает в ирландских сагах как восхитительно красивый молодой человек с утонченными чертами лица, темно-зелеными глазами и прекрасно сложенным мускулистым телом атлета. У него длинные вьющиеся волосы и светло-золотистая борода со слегка рыжеватым оттенком; золотые и серебристо-белые пряди сияли так, как будто в волосы были вплетены полоски чистого золота и серебра. Его кожа была мягкая и светлая, с легким загаром.
Приведу описание возничего Кухулина в саге «Сватовство к Эмер» (IX в.):
«Перед ним вижу я возничего, стройного, с веснушками на лице, голова его вся в волнистых ярко-золотых и алых волосах, что сдерживает бронзовая сетка, не дающая им падать на лицо» .
Женщины племени богини Дану носили длинные мантии — плащи или одеяния свободного покроя длиной по щиколотку. Одежда мужчин состояла из туники длиной до колена и шали или мантии — плащей, которые пристегивались у плеч брошами. Мантии едва покрывали плечи и были сделаны из плотного фетра или грубой ткани разнообразных блестящих цветов. На женщинах, как правило, не было головных уборов, а мужчины носили шляпы или покрывала из мягкого фетра. Во время битвы они снимали их, собирали свои густые длинные волосы в толстый пучок спереди и окрашивали их в ярко-красный цвет с помощью мыла, сделанного из животного жира и золы бука. Их лица были раскрашены такой же краской в виде различных рисунков, придававшим им больше сходства с дикими лесными созданиями, чем с людьми.
Одеяния мужчин и женщин Племени богини Дану — Туата де Дананн были отделаны золотыми и серебряными вышивками, драгоценными камнями, им были знакомы парча и шелк. Вот что, например, говорит Фер Диад, побратим Кухулина, королеве Медб в саге «Похищение быка из Куальнге»:
«У тебя, Владычица круаханских холмов
Зычен голос и воля крепка!
Так неси же парчу, неси шелка,
Серебро и золото, и жемчуга…»
А вот — описание одежды Кухулина в саге «Сватовство к Эмер»:
«На нем чудесная, дивно сработанная алая рубаха с пятью складками. Золотая пряжка на белой его груди у ворота… На нем светлый плащ с накидкой, изукрашенный сверкающей золотой нитью».
Приведу еще несколько описаний одежд из ирландских саг:
«На ней [Медб] был одноцветный зеленый плащ с бахромой, вытканной нитью из красного золота, красная атласная сорочка на ее белой коже, сандалии из белой бронзы были на ней «;
«Красный волнистый плащ с серебряной бахромой был на той женщине [Этайн] и чудесное платье, а в плаще золотая заколка. Белая рубаха с длинным капюшоном была на ней, гладкая и прочная, узорами красного золота. На груди и плечах с каждой стороны скрепляли рубаху золотые и серебряные пряжки с диковинными ликами зверей. Солнце освещало женщину, и всякий мог видеть блеск золота на зеленом шелке» ;
«Приблизились ко мне два мужа, Ол и Отине, пышноволосых, одетых в плащи голубые, с серебряными заколками на груди. На шее каждого был обруч чистейшего белого серебра» .
«Были одеты они [два сына Айлиля и Медб] в два зеленых плаща, с заколками из белого серебра на груди. Были на них две рубахи тонкого золотистого шелка. Два меча с блестящими рукоятями висели у пояса юношей. Два сверкающих щита несли они, изукрашенных ликами зверей из белого серебра» ;
«…в зеленых разводах был плащ на ее [ведуньи Фейдельм] плечах, скрепленный на груди заколкой с тяжелым навершием. Сквозь все одежды светилось ее тело, словно снег, выпавший в одну ночь» .
Айне тоже носила полупрозрачную чисто-белую мантию, пристегнутую слева у плеча; ее руки и правое плечо были оголены, а талия подпоясана тонкой серебряной цепью, собиравшей материю в свободные складки над ее бедрами.

Истоки формирования кельтских этносов на территории Британских островов восходят к 1 тысячелетию до н.э. Согласно исследованиям вторжение кельтских племен на территорию Британских островов произошло около 600 г. до н.э. и имело протяженный характер. Одно из таких вторжений заложило основу для формирования ирландского этноса, мифологии которого и будет посвящен данный цикл статей.

Зачем нам мифология?

Каждый человек стремится к познанию, пытается узнать больше о мире, который его окружает, объяснить процессы, так или иначе влияющие на его жизнь. Это помогает бороться со страхом перед неизвестным, необычным, а также приспособиться к окружающему миру и в каком-то смысле обезопасить своё существование.

С древнейших времен человеческие социумы формировали свое собственное понимание мира. В особенности они старались объяснить природные явления, причины неурожая, болезни, смерть и т.д. Эти знания передавались из поколения в поколение и дополнялись с течением времени новыми деталями.

Понимание человеком мира и своего места в нем издревле базируется на формировании представлений о начале и конце жизни, об устройстве окружающего мира, о наиболее неизвестных и пугающих явлениях природы, таких как грозы, молнии, извержения.

Различные системы взглядов на такие вопросы рождали традиции определенных ритуальных действий, призванных улучшить жизненные условия или уберечь от опасностей внешнего мира. В частности, примером подобных манипуляций являлись жертвоприношения, обряды, культовые действия. Они проводились в отношении определенных персонажей, созданных на основе социально-культурных особенностей развития общества и ответственных за ту или иную часть окружающего мира.

Первобытные ритуалы и поверья проходили многовековой путь. Примитивные и слабо сконструированные взгляды и идеи со временем принимали форму четко выстроенных концепций. Постепенно люди пришли к самому разумному на тот момент отражению того, что было так грандиозно и ужасно, как извержение вулкана, возвышенно и прекрасно, как идеал красоты и искусство, что являлось причиной поражений и побед в войнах, что ждет человека после смерти, а именно - к мифологии.

Мифы с самых ранних стадий своего развития стали основой идентичности народов. В мифах находили отражение наиболее важные для них законы внутреннего функционирования. Чаще всего мифы были близки как сюжетно, так и идеологически.

Ирландские кельты

Политеистическая мифология ирландских кельтов по-прежнему остается для нас одной из наиболее ярких и загадочных. Отчасти причиной этого является малое количество источников, большинство из которых повреждены или утрачены. А отчасти причина в том, что носители основных представлений кельтов о мироздании, друиды, не были сломлены и не раскрыли секретов своего учения.

На ранних стадиях развития цивилизации кельты, как и большинство народов, создали свой пантеон божественных сил. В определенных чертах и идеях он совпадал с пантеонами других народов, но во многом был неповторим. Причины создания кельтами своего, в некотором смысле самобытного пантеона богов до сих пор остаются объектом неугасающего интереса.

Ирландские боги в представлении исследователей - это представители племени Туата Де Дананн, или Племен богини Дану. По своей сути они являются ирландскими богами, но среди других кельтских племен можно встретить множество аналогичных божеств, отличающихся лишь незначительно, чаще всего произношением имени.

В основе мифов, которые и формировали ирландские и валлийские (соседний кельтский народ) идентичности, лежало несколько мотивов. Как правило, все мифы связаны с социально-культурными аспектами жизни этносов: они отражали их социальную организацию, образ жизни, понятия о морали и обычаи.

Нуаду Аргатлам.

Нуаду Аргатлам

Изначально правителем Племен богини Дану был Нуаду по прозвищу Аргатлам (с др. ирландского «серебряная рука»). Он обладал одним из магических предметов Туата Де Дананн - непобедимым Мечом Нуаду, который разил без промаха. Меч и другое оружие у многих народов олицетворяли душу воина и его зрелость, поэтому боевой инструмент являлся частью обряда инициации, то есть перехода юноши во взрослую жизнь. Другими словами, оружие есть символ мужественности и статуса. Тот, кто бросил оружие на поле боя, покрывался позором. Существование непобедимого меча прослеживается также в последующей литературной традиции Британских островов. Начало этому было положено Гальфридом Монмутским в «Истории бриттов» в упоминании «Калибурна» - меча короля Артура.

В отличие от античной традиции, в которой после смерти человеку уготован мрачный подземный мир, ирландские племена придерживались идеи, что смерть - лишь еще один этап жизни, а тот, кто умрет в сражении лицом к лицу с врагом, будет удостоен величайших почестей в загробном мире. По этой причине воины не боялись смерти, а также считалось, что война имеет сакральный смысл.

Нуаду - бог войны, поэтому он и занимал главенствующее положение. Однако Нуаду потерял руку во время первой «Битвы при Маг Туиред» с мифическим племенем Фир Болг. Но вскоре Диан Кехт, бог врачевания, сделал ему серебряную руку, за что Нуаду и был назван «серебряная рука». Но лидер с физическим изъяном не мог сохранять главенствующее положение. Как правило, вожди варварских племен подавали личный пример своим воинам на поле битвы и шли на врага в первых рядах, а человек с серьезным увечьем терял эту возможность. Нуаду заменил Брес, один из королей фоморов, неких темных силы Хаоса и демонов, которые постоянно вели войну с жителями Ирландии.

Нуаду Аргатлам.

Брес

Брес, могучий и прекрасный на вид, оказался ужасным правителем. Когда он взошел на трон, фоморы обложили Ирландию данью. Много горя претерпели Племена Богини, пока не обратились к Бресу за возмещением. Оно должно было быть денежным, и Брес попросил отсрочку на 7 лет, хотя сам отправился собирать войска, чтобы силой подчинить Племена Богини. В страшной битве, разразившейся между фоморами и Племенами Богини Дану, Брес был повержен, и на престол взошел Луг.

В этой мифической истории прослеживается мотив свержения несправедливой власти. Тот, кто будет править плохо или силой удерживать власть, будет в итоге повержен. К слову, социальный строй ирландских племен держался на выборности правителя, который должен был исполнять не только общественные и политические функции, но и сакральные. Следовательно, во всех происходящих бедах чаще всего винили именно правителя, так как он должен был напрямую общаться с богами и заручаться их поддержкой. Если он не исполнял этих функций, его свергали.

Луг

Луг - бог света. Он изображался молодым и красивым воином. В сказании «Битва при Маг Туиред» про Луга сказано: «все… постиг он один, человек всех и каждого дела». К тому же, Луг сочетает в себе божественное и демоническое начала: его отец был сыном Диана Кехта, а мать - дочь Балора, предводителя фоморов. Союз двух начал был заключен в качестве мира между племенами, но, увы, он был недолгим.

Но именно Луг повел войска против Бреса и Балора, короля фоморов, во время второй «Битвы при Маг Туиред», став тем самым освободителем своего народа. Он ознаменовал победу своего воинства, выбив камнем смертельно опасный глаз Балора (схожий с глазом циклопа из греческой традиции).

Так как свет всегда отождествляется с рождением, можно сделать вывод, что Луг был символом новой жизни. Он освободил свой народ от власти союзника темных сил и одержал победу нам тьмой, которую олицетворяют фоморы. Здесь прослеживается общий мотив для всех народов: битва добра и зла, в которой победу одерживает добро. Также Луг обладал еще одним магическим предметом Туата Де Дананн - Копьем Луга, несшим победу.

Дагда

Наряду с ним почитался Дагда - бог плодородия и повелитель природных явлений: грозы, града, молний, дождя. Он считался сильным и мудрым воином, а также хорошим строителем крепостей. Сельское хозяйство многое значило для кельтов, ведь оно являлось основным источником пропитания.

Поскольку плодородие земли в основном зависело от погоды, кельтам требовалась гарантия его сохранения. По этой причине был выдумано божество, в честь которого можно было бы проводить определенные ритуалы, позволяющие заручиться его поддержкой и объяснять через него неурожаи и непогоду.

У такого бога был соответствующий магический атрибут - Котел изобилия. О нем написано, что «не случалось людям уйти от него голодными». Дагда имел также арфу, которая имела два названия: Даурдабла и Койр Кетаркуйр. С помощью нее Дагда мог наслать на врагов сон, веселье или печаль. Но это лишь малая часть его силы.

В саге «Сватовство к Этайн» сказано, что по воле Дагды «очистились двенадцать долин в одну ночь» от лесов и пустошей и «двенадцать могучих рек в одну ночь потекли в море». Из саги «Сватовство к Этайн» мы также видим, что Дагда был мудрым, справедливым и почитался всеми: к нему обращались за советом, ему подчинялись.

Гоибниу, Лухта и Кредне

У ирландских племен было три покровителя ремесел: Гоибниу - бог-кузнец, Лухта - бог-плотник, а также Кредне - мастер изготовления изделий из меди. В ирландской мифологии Гоибниу являлся братом Нуаду и принадлежал к племени Туата Де Дананн. Тремя ударами молота он создавал магическое оружие для воинов своего племени, также тремя действиями работали и Лухта с Кредне.

Благодаря вооружению, созданному ими, фоморы были побеждены. Очевидно, что из-за постоянных войн ремесленники вынуждены были создавать не только украшения, но и вооружение. Три названных бога были способны изготовить магическое оружие, подобное мечу Нуада или копью Луга.

Поэтому ремесленники имели в кельтском обществе значительный социальный статус и считались своего рода учениками богов: они создавали то, что приносило победу кельтским воинам на поле боя.

Отсюда же идет и то, что воины очень ценили своё оружие, ведь оно было их верным соратником, приближало их к богам и олицетворяло храбрость и силу.

Орудия труда тоже были важны, но именно оружие у воинственного ирландского этноса гарантировало мирную и безопасную жизнь всего общества. Рядовой член общины, имевший право носить оружие, являлся защитником своего племени и пользовался в связи с этим почетом и привилегиями.

Диан Кехт. Художник Гиасинто Гаудензи, 1994 год

Диан Кехт

Богом всех целителей и искусства врачевания был Диан Кехт. Именно он с помощью Кредне создал для Нуаду серебряную руку, которая могла двигаться, словно живая. Искусство исцеления Диана Кехта было поистине незаменимым для племени Туата Де Дананн, ведь он был способен исцелить любого, «если только не отрубят ему голову и не поразят спинной мозг или его оболочку».

Основным средством лечения всяческих болезней у кельтов были специальные целебные травы, которые обладали магической силой и собирались исключительно с особыми ритуалами. Этим могли заниматься только представители кельтского жреческого класса - друиды. Однако информация о свойствах трав, как и многое другое из друидических знаний, была утеряна.

Мананнан

Мананнан - бог морей, рассекавший водную гладь на колеснице. Он обладал мудростью, сильными магическими способностями и добрым нравом. Колесница отражала достаток и высокое социальное положение её владельца. Об этом свидетельствуют археологические находки: в гробницах вождей часто находили ритуальные повозки, которые впоследствии были заменены колесницами. Из «Легенды о Кормаке Мак Арте» мы узнаем, что Мананнан был также правителем Сида - потустороннего мира. Другой Мир ирландской мифологии - это тихая гавань мира, неги и наслаждений. Именно туда, по аналогии с Валгаллой, отправлялись души умерших.

Огма

Огма - бог красноречия и самый сильный среди членов Племени Богини Дану. Об этом можно судить по его изображениям, на которых уши людей связывались цепочкой с языком Огмы. Он приходится сыном мудрому богу Дагде, поэтому и унаследовал от него выдающиеся умственные способности. Не зря этому богу приписывается изобретение огамических надписей, то есть письменности ирландского этноса. Помимо мудрости, Огма также обладал огромной силой. Он мог поднять камень, «сдвинуть который было под силу лишь восьми десяткам упряжек быков».

Огма доблестно сражался во время второй битвы при Маг Туиред, но был убит фоморами. Однако смерть богам не страшна, и в следующем мифологическом сюжете Огма вновь жив. В ирландской мифологии героическая смерть является окончанием пути для героев эпосов, но отнюдь не для богов.

Энгус

Энгус - бог юности и любви, схожий с греческим Аполлоном. Энгус был сыном бога Дагда и женщины Этайн. Согласно мифологической традиции, Этайн превзошла красотой всех и, конечно же, она была желанной для многих, даже для предводителя Племени Богини Дану. Рожденный от яркой и мимолетной любви самого могущественного и уважаемого бога и самой прекрасной женщины, украшенный золотом, Энгус предстает перед нами в образе романтического героя: прекрасный, справедливый, хитрый и ловкий, но при этом рожденный в незаконном браке и добивающийся признания своего отца.

Мужские боги ирландских кельтов олицетворяли мужество, силу, сочетающуюся с мудростью и благородством. Они служили примером для трудолюбивых мужей, храбрых воинов и хороших правителей. Вторая часть цикла будет посвящена женским богиням, которые, несмотря на свою небольшую численность, были неотъемлемой частью любой героической саги.

Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter .

Рассказать друзьям

0 Комментариев

Подписаться

Ирландский пантеон богов описан в многочисленных памятниках литературной традиции.
Беллетризированные мифы были окончательно сведены и отредактированы в христианскую эпоху (с IX по XVI век), но, несомненно, сохранили свое языческое содержание. Из трех главных источников: “Книги бурой коровы”, “Лейнстерской книги” и “Книги завоеваний” можно создать достаточно упорядоченный пантеон кельтского язычества.
Ирландские источники сообщают о существовании двух поколений богов. Первое считают обычно местными богами эпохи, предшествовавшей вторжению кельтов. Первобытные божества, составляющие пантеон мифических предков ирландских кельтов, были воплощением животворящих сил природы, урожайности, плодородия - подобно древним богам континентальных кельтов. Однако, как это часто бывает, со временем они стали воплощением силы зла и несчастья. Название этого поколения “фоморы”, означает, видимо, гигантов, связанных с морем. Главными божествами этого поколения были Балор - кельтский циклоп, одноглавое божество, способное уничтожить своим взглядом все вокруг; Злата - отец Бреса и Огми, - божество знаний; Брес, которого новое поколение богов на некоторое время избрало своим королем; Индех - сын богини Донманн, царицы подземного мира, возможно, более позднего воплощения какого-то древнего женского божества; Тетра - властителя мертвых и Нета - бога войны, деда Балора, обычно его сопровождала супруга Нема - богиня войны.
Новое поколение богов называлось племенем богини Дану. Легенды рассказывают о том, как представители второго поколения богов победили своих предшественников и верховная власть была передана Бресу, который не оправдал надежд и был изгнан с поста за дурное правление, что стало причиной войны.

Фоморы (клан Фир Болг) (Fomorians, Fomors) (ирл. Fomoire – «Нижние демоны»).
В ирландской мифологической традиции, фоморы – раса гигантов, первоначальных жителей Ирландии. Фоморы, как и их противники-сиды, ассоциировались с островным потусторонним миром (Torinis, «Остров со стеклянной башней»), и Край Блаженных, на западе океана, нередко назывался владениями Тетры (одного из правителей фоморов).
Фоморы (как и Племена богини Дану) часто назывались Trenfiru an Tsidha («Герои из сидов»). Первоначально фоморы были, видимо, божествами типа скандинавских ванов, связанными с плодородием и магическим искусством. Племена Богини Дану прибыли в Ирландию и разбили фоморов в битвах при Маг-Туиред. Часть фоморов была связана династическими браками с Племенем Дану.

Племена богини Дану (ирл. Tuatha De Danann).
В ирландской мифологии Туата-Де-Дананн (Туатха-Де-Данаан) (или просто Туаты) – группа богов, прибывшая с таинственных северных островов. Они бились с фоморами – одноглазыми, однорукими и одноногими морскими великанами и победили их, в свою очередь, уступив господство над Ирландией «Сыновьям Миля». Сагой, которая наиболее полно отражает данную тему, является «Вторая битва при Маг-Туиред». В ней описывается вторжение и победа Туата-Де-Дананн над фоморами.
Ирландские легенды повествуют, что Племена Богини Дану потерпели поражение от людей (Сыновей Миля) и поселились внутри священных холмов (сидов). Отныне они стали называться сиды (сидхе) (ирл. side, кельт. sidhe), или, в поздние времена – эльфы, феи, фейри.

Бадб (Неистовая) – The Badb, Bodb.
Ирландская (кельтская) свирепая богиня войны и разрушения. Вместе с богинями Маха и Морриган она составляет триаду богинь войны. (По облику и функциям нечётко различается с Морриган). Во время сражений Бадб часто принимала форму вороны или ворона. Являлась перед сражением и возбуждала боевой дух воинов. Часто принимала участие в битвах, влияя на их результат. Участвовала в мифической битве при Маг-Туиред (Мойтуре), в которой Племена Дану сражались против фоморов.
В позднем фольклоре и преданиях Бадб трансформировалась в ведьму, схожую с баньши и также предвещавшую смерть своим появлением (всегда в облике ворона).

Балор.
Внук Нета, сын Дота, правитель народа фоморов. Поражал врагов взглядом своего единственного глаза, в который в детстве попали пары магического зелья, варившегося для его отца Дота. Во время битвы веко этого глаза приподнимали четыре существа. По некоторым версиям бог Луг приходился Балору внуком. Был побеждён Лугом во второй битве у Маг-Туиред. Их поединок – один из центральных эпизодов в повествовании саги о битве сидов и фоморов.

Боанн (Бойнн) (Boann) (Белая корова).
Богиня щедрости и плодовитости, её символом является белая корова. Боанн приходится женой Нехтану (Сид холма, из которого вытекает река Бойн).
По другим версиям ее первым супругом был Элкмар из Бруга. Дагда желая Боанн, отправил Элкмара к Бресу, и сделал так, что дорога в девять месяцев стала для него одним днем. Между тем от союза Дагда с Боанн родился сын по имени Энгус. Так, Энгус был зачат и рождён в один день. Эпоним реки Бойн.

Бодб Дерг (Красный, Рыжий).
Сын бога Дагда и правил сидами южного королевства – Мунстера. Его резиденцией традиционно признавался Сид Фемен.

Брес (Bres) (Прекрасный).
Сын Элата (Элатхана), принца фоморов, и богини Эриу. Муж Бригг. Один из вождей фоморов.
Когда в битве при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, а по закону увечный не мог править Ирландией, начались раздоры - и после долгих споров решено было отдать королевскую власть Бресу. Будучи лишь наполовину сид, он, тем не менее, какое-то время занимал трон Племен Дану, но правил ими очень жестоко. И хотя в Ирландии, до сих пор ходит поговорка (не важно по поводу человека, места или предмета): «Красив, как Брес», однако сам он был коварен, жесток и скуп.

Бригг, Бриггит (Brigit, Bridget, Brighid, Brigindo).
Ирландская богиня животворящих сил природы и плодовитости, покровительница кузнецов, поэтов и врачей. Символизировалась белым лебедем (или тремя белыми цаплями).
Дочь Дагда, жена Бреса. Ее праздник – Имболк, проводился 1 февраля. В Килдаре (Ирландия) культ Бригг обслуживался женским жречеством.
После христианизации это божество трансформировалось в католическую святую Бригитту.

Гоибниу (ирл. Goibniu).
Бог-кузнец из Племен Дану. Гоибниу (вместе с Лухту и Кредне) изготовил богам доспехи и оружие (оно обладало волшебным свойством: тот, кто был ранен им, не мог поправиться), с помощью него они одержали победу над фоморами во второй битве при Маг-Туиред. Гоибниу выковывал наконечники копий тремя ударами молота, Лухту вырезал древки для копий тремя взмахами топора, а Кредне прикреплял наконечник к древку настолько плотно, что его не надо было крепить бронзовыми заклепками.
Он также изготовил магический напиток – эль, поддерживавший силы сражавшихся богов, и делавших их неуязвимыми.
Вместе с богами Лухта (плотник) и Кредне (бронзовых дел мастер) составлял триаду «богов ремесла».
Гоибниу наряду с Дагда считался владельцем магического неистощимого котла и хозяином пиршественной залы потустороннего мира.
По некоторым вариантам Морриган называлась его женой.

Дагда (Dagda, Dagde, Dagodevas) (Ирл. «Хороший, добрый бог»).
Известен также под именем Эохайд Олатайр (ирл. Eochaid Allathair) («Эохайд Отец Всех»). Ирландский бог земли, мудрости и богатства. Один из предводителей Племен Дану. Его жена – богиня Морриган (по другим вариантам – обожествлённая река Бойн). Атрибутами являются бездонный котел изобилия «Неиссякающий», в котором каждый находил себе пищу в соответствии со своими заслугами, и живая арфа, «Уаитни», с помощью которой он управляет годовым циклом (когда он играет на ней, времена года идут установленным чередом). Дубина Дагда может, как уничтожать, так и восстанавливать жизнь. Он возил ее за собой на колесе, настолько она была большая и тяжелая, и поднять ее могли только восемь сильных мужчин, а само колесо,
оставляло глубокую борозду, напоминавшую границы между владениями. Дагда, считался большим любителем и неутомимым поедателем овсяной каши, именно ей он был обязан своей славой непобедимого воина.
Очевидно, что его роль во время празднования Самайна, связана с его властью над природными явлениями и урожаем.Дагда считался покровителем друидов. Один из вариантов местопребыванием Дагда считался сид Бруиг-на-Бойне.
У Дагды было семеро детей, из которых наибольшей известностью пользуются Бригг, Оэгнус, Мидхир, Огма и Бодб Дерг.

Дану (Danu).
Богиня, давшая имя целому клану богов, - Туата-Де-Дананн (Туаты, Племена богини Дану), который установил господство над Ирландией, победив племена Фир Болг (фоморов). Впоследствии племена богини Дану вынуждены были уступить господство над Ирландией сыновьям Миля.
Сама Дану, по всей видимости, представляет олицетворение земли и ее плодородных сил, все остальные боги, по крайней мере, по титулу, считались ее детьми.
Дану (Ану) почиталась как матерь всего живого.

Диан Кехт (Dian Cecht).
В ирландской мифологии бог врачевания, чудесным образом исцеляющий тяжелые раны и возвращающий жизнь мертвым. Изготовил Нуаду, который потерял руку в сражении с фоморами, новую, из серебра, действовавшую совсем как настоящая.
Он связан с мифом о спасении Ирландии. Когда Морриган, родила сына ужасной наружности, Диан Кехт, предвидя грядущие беды, посоветовал предать его смерти. И когда он вскрыл сердце бога-младенца, обнаружил в нем трех змей, способных вырасти до гигантских размеров и проглотить всю Ирландию. Диан Кехт умертвил змей и предал их огню, но он опасался, что даже мертвые тела их могут причинить зло. Поэтому Диан Кехт собрал их пепел и высыпал его в ближайшую реку и, как только он это сделал, вода закипела, и в ней погибло все живое. С тех пор река зовется Бэрроу («Кипящая»).
У Диан Кехта было несколько детей, двое из которых унаследовали дело отца. Их звали Мидах и его сестра Эйрмид. Кроме них, у него была и другая дочь, Этэйн, которая вышла замуж за Огму, и трое сыновей, которых звали Киан, Кете и Ку.
Диан Кехт приходится богу Лугу дедом.

Донн (Donn) (Темный, Тьма).
Бог Мёртвых. Это божество, как считалось, обитает на острове к юго-западу от Ирландии. В его дом отправляются живущие в Ирландии после смерти. Ассоциируется с полной Луной (лик Донна).

Кредне (Крейдхна).
В ирландской мифологии бог – искусный ремесленник, который помог изготовить серебряную руку богу Нуаду и, вместе с Гоибниу и Лухтой, изготовил оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред. Бронзолитейщик (бронзовых дел мастер) (хотя иногда его называют – медником).
Вместе с Гоибниу и Лухта составляет триаду «богов ремесла».

Лер (Лир) (ирл. - Lir) (предположительно – Море).
Бог моря. Об образе ирландского Лера известно мало, он упоминается обычно лишь как отец Мананнана. Вместе со своим сыном Маннананом Лер ассоциируется с «Островами Блаженных» (Эмайн Аблах), раем, располагавшимся за морем далеко на западе (или севере), родиной Племён Дану.

Луг (Lugh, Lug).
Бог Луг носил прозвище Самилданах (ирл. Samildanach), что означает «Многоискусный» («Искусный во многих ремеслах»). Еще имел прозвище – Ламфада (ирл. Lamhfada) «С длинной рукой» («Длинные руки», «Стреляющий далеко»). В одном из преданий рассказывается, что бог Луг имел прозвище Йолданах («Повелитель всех искусств»). Был покровителем искусств и ремёсел.
Также его культ был связан с Солнцем. Как полная луна – лик Донна, так Солнце – лик Луга. Ежегодный праздник бога Луга – Лугназад (Лугнасад, Лугнассад) (1 августа) отмечался ярмарками, свадьбами и весёлыми гуляниями. Животные Луга - ворон и рысь.
В ирландских мифологических повествованиях Луг изображался новопришельцем среди богов Племен Дану, который попадает к ним, доказав свою искушенность сразу во многих ремеслах.
Центральный эпизод связанных с ним ирландских мифов - сражение Луга с предводителем фоморов одноглазым Балором, Луг поражает Балора в глаз камнем из пращи (или магическим копьем, или чудесным оружием, выкованным Гоибниу).
Атрибутом Луга является его копьё «Ассал», это копьё добыли Лугу «три бога ремесла» на северных островах. Копье, в отличие от пращи, не было нужды постоянно держать в руках, потому что оно было живым и отличалось ненасытной жаждой крови. Успокоить его можно было, только погрузив его наконечник в усыпляющий отвар из толченых листьев мака. Почуяв приближение битвы, копье просыпалось, начинало рваться на ременной привязи и, разорвав ее, устремлялось на врагов. Его почитатели, увидев в небе радугу, вспоминали это страшное оружие.
Еще одним атрибутом бога был волшебный пес, о котором есть эти строки:

Тот достославный пес
Непобедимым был на поле брани,
Он был дороже всех сокровищ,
Носясь по полю огненным клубком.

Тот пес был знаменит особым даром
(А дар тот был превыше всех других):
Лишь стоило ему в ручье омыться,
Как воды в нем текли вином и медом.

По некоторым версиям, сыном Луга был ирландский герой Кухулин.

Лухта (Лухтэйн).
Бог-плотник из Племен Дану. Вместе с Кредне и Гоибниу изготовлял доспехи и оружие богам для второй битвы при Маг-Туиред.
Также вместе с ними составляет триаду «богов ремесла».
Отец Фингена.

Маннанан (Маннанан МакЛер) (ирл. Manannan mac Lir).
Сын бога Лера. Также его называют «Властелин Туманов», «Властелин Земель под Волнами». Его культ связан с морской стихией. Мананнан часто описывался как всадник, скачущий по морю или едущий по нему на колеснице. В традиции «конями Маннанана» называются морские волны.
В его ответственности находится не только море, но и проходы в «Другой Мир», охранником которых он является.
Владения Мананнана связывались с островом Мэн (ирл. Mana, Mann). Хотя иногда его называют правителем Яблочного Острова (Яблочный Эмайн).
Мананнан искусен в изменении формы и сведущ в магических знаниях. Когда Племена Дану потерпели поражение и ушли в холмы, он даровал им три чуда: чары, делающие их невидимыми, эль, дающий бессмертие и вечную молодость, и свиней, которые после того, как их съели, снова возрождаются.

Маха.
Одна из триады богинь войны (кроме Бадб, Морриган). Она ассоциировалась с войной, плодовитостью и процветанием Ирландии, а также с конями. В качестве богини плодовитости она почиталась как богиня-матерь. В ипостаси богини войны она не принимала участия в битвах, но постоянно присутствовала на поле боя и использовала свое могущество, чтобы помочь одной из сторон.
Когда же битвы оканчивались, богини бродили среди павших воинов, отрубая головы убитых, они называли их «урожаем Махи».
Ее образ часто сливается с Бадб.

Мидах.
Сын Диан Кехта, унаследовавший от отца искусство врачевания. Восстановил для Нуады настоящую руку, вместо серебряной, что позволило тому вернуть себе трон правителя Туата-Де-Дананн. В гневе, что он превзошел его в искусстве врачевания, его отец Диан Кехт убил его. На его могиле выросло триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней.

Морриган (Morrigan).
Одна из триады богинь войны, и смерти. Способна принимать образ ворона или вороны, прилетая на поле битвы. Морриган в мифах часто стирает окровавленные одежды и снаряжения воина, которому вскоре суждено умереть. Обыкновенно Морриган, можно было видеть после битвы, подбирающую мертвых воинов.
В легендах Морриган защищает Туата-Де-Дананн покровом тумана и дождем, так что корабли не могут пристать к берегам Ирландии.
Морриган была также богиней сексуальной магии, используемой, очевидно, как средство воинской инициации.
Морриган (по некоторым вариантам) – жена Дагда.

Нуаду (Нуад) (Nuada).
Правитель богов Племен Дану, чьё имя переводится как «Собиратель облаков». В битве с фоморами при Маг-Туиред Нуаду потерял руку, получил прозвище Аргетламх (Argat-lamh), то есть «Серебряная Рука» (Сереброрукий). Потому что Диан Кехт, сделал ему искусственную, серебряную руку, действовавшую совсем как настоящая. Нуаду был вынужден на время оставить свой место правителя. Дело в том, что король должен был обладать «правдой» как в духовном, так и в физическом смысле. Поэтому любой физический недостаток наносил ущерб этой «правде», а через нее – и миропорядку, благополучию страны. Даже такой положительный герой, как Нуаду не мог оставаться королем, если он калека. Потом Мидах, сын Диан Кехта, сделал ему новую руку из мяса и крови. И Нуаду, снова смог стать правителем Племен Дану.
От этого бога, по поверьям, происходили все ирландцы – во всяком случае, именно к нему в более поздние времена возводилось многие генеалогий.
Также во многих сказаниях упоминается волшебный меч Нуаду, который стоило вынуть из ножен, как никто не мог от него уклониться.

Огма (Ogma).
Бог Племен Дану (пал во второй битве при Маг-Туиред). Его оружие – дубина. Однако Огма сочетал огромную физическую силу с провидческим даром и искушенностью в поэтическом ремесле. Поэтому он также был – божеством мудрости, поэзии, тайных знаний и красноречия (ораторского искусства). В связи, с чем его еще называли Кермэйт (Медоустый).
Будучи покровителем литературы, Огма, естественно, считается и создателем знаменитого кельтского (друидского) алфавита Огам («Огамическое письмо»). Это письмо предназначалось для надписей на вертикальных каменных столбах и стенах. Знаки, обозначающие буквы, представляли собой точки или наклонные зарубки.
Он женился на Этэйн, дочери Диан Кехт, и имел от нее семерых детей.

Оэнгус (Энгус) (Aonghus) («Единственный выбор»).
Его же называли Мак Ок (Юный сын, Сын молодости, Молодой бог), потому что сказала его мать, богиня Боанн: «Молод сын, зачатый на рассвете и родившийся прежде заката!», Мак Ок был зачатый и рожденный в один день. Оэнгус вечно юный образ любви и красоты.
Как у его отца Дагды, у Оэнгуса была арфа, но только не из дуба, а из золота. Существует предание, что его поцелуи стали птичками, незримо порхающими между парнями и девушками Ирландии, передавая слова любви.
В ирландской мифологии он прославился тем, что хитростью завладел Бругом-на-Бойнне. Говорят, что когда боги делили и выбирали сиды, Оэнгуса не было с ними. Поэтому когда он появился, свободных сидов уже не осталось. Тогда он попросился к своему отцу Дагда в его дворец на одни сутки, но поскольку символически этот отрезок времени равен вечности, дворец остался его собственностью навсегда.

Эйрмид
Дочь Диан Кехта, сестра Мидаха. Унаследовала от отца искусство врачевания.
По преданиям она, с могилы брата, бережно сорвала все триста шестьдесят пять стеблей травы, по одному на излечения всех болезней, и разложила их на своем плаще в соответствии с их лекарственными свойствами. Однако отец скомкал плащ и перемешал травинки. Если бы он этого не сделал, люди умели бы излечивать любые болезни и таким образом обрели бы бессмертие.