Язычество в россии. Трудно быть русским. Россия и новое язычество

(с) «У славянского язычества и РПЦ одна аудитория»
Если бы еще несколько десятилетий назад штатному пропагандисту научного атеизма из общества «Знание» сообщили, что сотни жителей мегаполисов почитают Перуна и Сварога, проводя обряды перед их резными изображениями, тот покрутил бы пальцем у виска и тут же донес в КГБ. Сегодня это реальность: обратите внимание на молодых людей с рунами и коловратами в виде татуировок или принтов на черных футболках, в один клик можно найти сотни роликов о славянском неоязычестве, а группы верующих есть во всех крупных городах России.

В этом и парадокс - на протяжении столетий язычество стойко держалось в сельской местности, уступая христианству право быть религией горожан. Сейчас же львиная доля его приверженцев живет именно в городах. Что собой представляет славянское неоязычество? Кто становится его приверженцами и откуда они черпают знания о том, как верили наши предки тысячу лет назад? Способно ли неоязычество стать реальной политической силой и почему дошедшие до нас из седой старины крупицы в нем щедро сдабривают написанным в 1990-е суррогатом? Об этом «Обзор» подробно поговорил с автором лекций по современному язычеству - преподавателем Русской христианской гуманитарной академии, кандидатом исторических наук Дмитрием Гальциным :

Почему в наше время с его диджитализацией и искусственным интеллектом все больше людей практикуют язычество, возвращаясь в «детство человечества»?

По моему убеждению, современное язычество как живая религиозность является продуктом современности. Сформировать из огромного количества различных культовых практик, мифологий, пантеонов и философских систем некую общую область с единым, так сказать, знаменателем, противопоставив ее другим « мировым религиям », можно было только при наличии, собственно, « мировых религий », в первую очередь христианства.

Для верующего привлекательность обряда важнее его исторической "достоверности.

Чтобы это начинание не было уничтожено господствующей религией, необходима была минимальная гарантия свободы совести и слова (потому язычество появляется не на исламском Востоке, а на христианском Западе, уже перешагнувшем рубеж средневековья). Чтобы довольно сложные идеи древности были усвоены достаточным количеством людей, необходимы были соответствующие медиа и грамотное население. Наконец, чтобы возникла идея о некоем идиллическом прошлом, куда можно вернуться хотя бы на время ритуала, необходима достаточная критическая дистанция по отношению к современности и определенная художественная культура, которая предоставит эстетическое воплощение.

Кстати, как вы относитесь к самому термину «неоязычество»?
Знаю, что даже в научной среде он воспринимается неоднозначно.

Я не очень люблю термин неоязычество, потому что только в XX веке впервые возникают люди, согласные сами себя называть язычниками , возникает язычество как религиозное самоопределение. Прежде никто себя так не называл, а главное - не чувствовал себя частью одной общечеловеческой религиозной стихии. Сегодня же, при всех своих внутренних расхождениях и даже конфликтах, последователь, например, литовской религии « Ромува » скорее увидит близкого по духу человека в российском родновере, чем в соплеменном католике. В той культурной реальности, к которой обращаются современные язычники - реальности античного полиса, раннефеодальной Руси, Скандинавии эпохи викингов и тем более племенной « доистории » - вообще не существовало религии как сферы жизни в нашем современном понимании.

Несомненно, там налицо большинство компонентов « религиозного », к которым мы привыкли: есть культ, есть пантеон и зачастую довольно развитые представления о богах и прочих сакральных персонажах, существует институт служителей культа, есть свои специалисты по самым разным религиозным и магическим вопросам. Но все это, по-видимому, совершенно не дифференцировалось в сознании в отдельную идентичность, не было чем-то, с чем человек готов был себя ассоциировать в первую очередь.

Именно поэтому древние типы религиозности на большей части земного шара оказались поглощены и вытеснены « новыми », или, как их чаще называют, « мировыми » религиями , в которых появилась собственно религиозная идентичность, не зависящая от прочих идентичностей и их рядом с собой допускающая. Современный мир это мир идентичностей. Люди стремятся « изобрести » себя, выбрать свою собственную среду, окружение, свою собственную систему ценностей. Язычество в этом смысле - одна из опций, связанная с рядом ценностей, о которых я говорил выше - ностальгическое любование историческим прошлым, тяга к Природе (что бы под ней ни понималось), стремление к « духовному », которое выходит за рамки конвенционной религиозности. Поскольку практически все разновидности современного язычества отказываются жестко предписывать своим последователям набор вероучительных или этических положений, здесь также предполагается достаточно высокий уровень самостоятельного религиозного творчества со стороны практика. Такая активная позиция, позиция, если угодно « искателя » и даже « изобретателя » - очень современное явление, которое мало связано с главным принципом традиционного общества - консервативным конформизмом.

В этом отношении славянское неоязычество отличается от аналогичных западных культов?

Славянское язычество в литературе часто относят к « реконструкционистскому » типу - это значит, что главной целью здесь считается « возрождение » религиозных практик славянских народностей эпохи раннего средневековья. Аналогичные движения существуют во всем мире. Славянское современное язычество имеет достаточно длинную историю в таких странах как Польша, Чехия и Украина - в России, как ни странно, оно появляется только во второй половине XX века. И этому есть причины: « славянство » для таких наций, как чехи, поляки и украинцы было символом борьбы за освобождение, культурное и политическое, а в России оно с XIX века, в связке с « православием » и « самодержавием », было встроено в имперский дискурс - религиозная ниша тут была уже занята.

Если говорить о социальном портрете российского язычника, кто он?

Как указывает в монографии один из исследователей Роман Шиженский, современное славянское язычество пока еще малоизучено: отсутствует корпус эмпирических сведений, собранных в процессе полевых исследований. Но на основании тех данных, которые уже получены социологами, можно утверждать следующее: славянское язычество, как и другие виды современных язычеств - религия горожан . Чаще всего, это горожане образованные, имеющие среднее специальное или высшее образование, работающие более или менее по специальности. В 1990-е годы однозначно говорили о научно-технической интеллигенции как о характерной среде для распространения языческой идентичности. Про политические пристрастия сказать довольно сложно, но в целом, славянские язычники так или иначе ценят автохтонное и традиционное выше, чем глобалистское и революционное, поэтому вряд ли среди них можно найти сторонников глобализации.

Когда в 1990-е годы формировались группы славянских язычников в России, практически все они заявляли симпатии к имперской государственности и воспринимали распад СССР и появление в России капитализма, общества потребления, как катастрофу. Часто это было связано также с приверженностью политическому коммунизму и почти всегда - с национализмом различной степени тяжести. Этот период истории язычества оказался отраженным в научной литературе и популярных обзорах язычества (втч прессе), и это обстоятельство до сих пор служит славянским язычникам довольно плохую службу: с тех пор многое изменилось, и сегодня уже нельзя говорить о том , что славянское язычество - религиозное продолжение агрессивного национализма. Уже в 2000-х годах основные силы развивающегося славянского язычества были направлены « внутрь » - на развитие религиозных картин мира, практик, построение связей между язычниками и их группами . Политическая риторика к 2010-м годам практически исчезла.

Збручский идол на фоне миниатюрю «Игрища славян» из Радзивилловской летописи XV века

Недавно патриарх Кирилл выразил обеспокоенность повышенным интересом к язычеству спортсменов и военнослужащих, в том числе спецназовцев. Митрополит Екатеринодарский и Кубанский Исидор также сообщил о «проявлении элементов язычества» среди кубанского казачества. На ваш взгляд, почему люди именно этих категорий интересуются язычеством?

Про спортсменов, военных и казаков могу сказать только, что эти страты традиционно ассоциируются с консервативными взглядами. В сегодняшней России « консервативный » скорее означает политически правый. Славянское язычество, завязанное на представлении о важности этнического, несомненно, хорошо сочетается с подобными симпатиями. Важен также момент этико-эстетический: в славянском язычестве очень развита « воинская » тематика, прославляется как высшая ценность защита отечества, а зачастую и просто война с « не нашими», «мужские » ценности - физическая сила, храбрость, доминирование. Часть славянского языческого ритуала зачастую -потешные бои или активные спортивные игры состязательного характера. На родноверческих праздниках физическое действие вообще преобладает, а словесная составляющая (главный компонент ритуала « больших религий ») ей в целом подчинена. Понятно, чем такая « телесная » религия может приглянуться людям, ориентированным по роду деятельности на физическое действие.

Однако высказывания любых церковных должностных лиц по этому поводу нельзя воспринимать иначе, как факт внутрицерковной жизни: церковный язык гибок и метафоричен, и, например, « неоязычеством » можно назвать практически что угодно, с чем данный иерарх не согласен. В своем высказывании патриарх Русской православной церкви Московского патриархата Кирилл обратил на связь спорта и язычество такое внимание, что некоторым российским язычникам показалось, что он спорт к язычеству приравнял.

Нужно помнить, что славянские язычники, наверное, единственные настоящие оппоненты РПЦ (МП) в религиозном поле, потому что ориентированы как раз на ту аудиторию, к которой обращается современная православная церковь в России - это русские люди, для которых важна их « русскость », их « историческая память » и « традиции ». Я ставлю эти слова в кавычки, потому что в данном контексте воспринимаю их как пропагандистские концепты. Страх православных функционеров перед славянским язычеством, на мой взгляд, вызван тем, что последним удается даже успешнее чем православию разыграть эти три козыря - в конце концов, в славянском язычестве все это совершенно явно функционирует как сакральное само по себе. При этом в обычной жизни интерес православных к современному язычеству явление довольно частое. Я сам был свидетелем ситуации (дело было на публичной лекции в одном из питерских вузов), когда православный монашествующий, в полном согласии с присутствующими здесь же славянскими язычниками (судя по всему, « ведистами »), говорил о том, что русское православие органично вобрало в себя древнюю веру предков, и даже подарил выступавшему лектору гвоздь, на шляпке которого выбит солярный символ (это действительно аутентичный магический артефакт с русского Севера) в знак признательности.

Если античные мифы мы изучаем еще в школе, а с мировоззрением древних германцев можем познакомиться по средневековым эпосам, то с восточнославянским культом источников не так много. Обычно его противники приводят в качестве аргумента - покажите хотя бы один источник о язычестве Древней Руси (за исключением уже христианских летописей и «Слова о полку Игореве»), существовавший раньше второй половины XX века. Сегодня мы действительно не знаем, как верили и совершали обряды в дохристианской Руси, какой был пантеон?

По сравнению с античными культурами, все данные, которыми мы обладаем о дохристианских верованиях Европы, скудны. Славянам повезло даже меньше, чем кельтам и германцам - если в Ирландии и Исландии христиане проявляли к старым преданиям известный интерес и даже их записывали (пусть и подвергая цензуре), в славянских землях положение было другим. Источников мало, все, что мы можем из них почерпнуть - имена богов, отдельные элементы ритуала и единичные культовые предписания.

Последователь, например, литовской религии «Ромува» скорее увидит близкого по духу человека в российском родновере, чем в соплеменном католике

Однако скудость источников свидетельствует скорее о силе дохристианских традиций на протяжение средневековья. О язычестве было бессмысленно писать, потому что оно по-прежнему окружало жителей Древней Руси. Если же говорить о западнославянских землях, то там борьба с язычеством была также войной за германизацию, частью феодально-церковного Drang nach Osten . Тем не менее, реконструкция пантеона и верований славян возможна , как это показывает богатейшая исследовательская литература по этой теме с XVIII века до наших дней. Помимо письменных источников, здесь невозможно обойтись без археологии, данных исторической лингвистики, фольклора, антропологии, кросс-культурных исследований. Картина, которую мы получим на выходе, будет, безусловно, только наброском. Тем не менее, в этом смысле, любая древняя религиозность для нас в значительной степени книга за семью печатями. Даже античная религиозность, о которой мы столько знаем, далеко не так хорошо нам понятна, как многие предполагают.

Еще расхожее благодаря христианству представление о язычестве - его кровавый характер и необходимость жертвоприношений. Как современные язычники относятся к этим обрядам древности и обходятся без жертв?

Нелишне также упомянуть, что еврейская религиозность вплоть до II века также была сосредоточена вокруг кровавых жертв - жертв тому самому Богу, которого христиане считают также своим. До сих пор кровавое жертвоприношение сохраняется в исламе и, насколько я понимаю, в армянском христианстве. Мне кажется, это и здесь в первую очередь связано с определенным экономическим укладом.

Ряд исследователей говорят о «фэнтезийном язычестве», не связывающим себя необходимостью хотя бы примерно соотноситься с древнерусскими реалиями. Почему приверженцы этого направления крайне некритичны к источникам, принимая на веру не только религиозные новоделы, но и расхожие мифы фолк-хистори, альтернативной хронологии?

Потому что религиозное поведение человека довольно опосредовано связано со сферой научной рациональности. Куда важнее не фактическая « достоверность » истории, а ее привлекательность для практика. Говорят о том, что в 1990-е годы доверие к откровенным фейкам в области славянских древностей было связано с чудовищной неграмотностью людей, ими интересовавшихся, их низким образовательным уровнем. Однако, мы видим, что многократно «разоблаченные » мотивы « фэнтезийного язычества » пользуются популярностью и сегодня, когда доступен огромный объем информации о том, что мы достоверно знаем о древних славянах. Это значит, что подобные версии истории, мифологии, подобные религиозные тексты находят отклик в душах их « потребителей ».

Яркий пример - «Велесова книга», которая, несмотря на то, что, подавляющее большинство, как я думаю, славянских язычников признает ее подделкой, тем не менее, в целом продолжает влиять на движение. Характерный для ритуальных текстов современного славянского язычества стиль - я бы назвал его « псевдоархаическим » - во многом был задан именно этим произведением (а не, допустим, манерой репрезентации древнерусской речи в произведениях советского искусства). Мне уже приходилось говорить, что я вижу здесь определенное влияние Велимира Хлебникова и близких к нему некоторых «архаизирующих» поэтов-футуристов, стремившихся в начале XX века создать новый старый язык, вернув его к магическим, первобытным корням.

Несмотря на скепсис ученых и даже многих верующих, "Велисова книга" продолжает влиять на славянское неоязычество

Что касается псевдоистории, то здесь срабатывает потребность иметь « свою » историю славян и/или русских, которая бы позволяла легитимировать языческую религию. В официальной, клишированной версии отечественной истории язычество воспринимается как нечто « снятое », оставленное в прошлом, как нечто, с чем покончено раз и навсегда . Основной импульс славянского язычества - как раз в несогласии с таким видением истории. Соответственно, сообщество стремится обрести свою историю - учитывая, как мало мы знаем о дохристианской религиозности славян, откровенное изобретение прошлого в этом смысле представляется рабочей альтернативой.

Есть ли у российского неоязычества шанс вырасти в достаточную крупную и единую структуру, способную влиять на общественные и политические процессы, стать идеологией значительной части россиян? Почему?

Мне кажется, это невозможно. Ни сейчас, ни в будущем. Язычество по своему характеру - протестная религия, религия меньшинства. Можно вместе с Павлом Носачевым говорить о « маргинальной религиозности ». Язычество существует не столько в устойчивых общинах, сколько в амофрной «культовой середе » (cultic milieu), по Колину Кэмпбеллу. Политические возможности такой среды как отдельной группы ограничены - тем более, туда неизбежно будут входить люди разных социальных групп с разными интересами в социальной, экономической и политической сферах.

«Идеология » - это в первую очередь четкая и связная программа, касающаяся того, что люди хотят видеть вокруг себя, какие изменения в мире им нужны. Славянских язычников объединяет любовь к этническому - но эта любовь может проявляться в диаметрально противоположных, скажем, политических позициях. Так, для одного родновера, это выльется в имперство, в мечты о территориальной экспансии России, для другого - в обожание локального, верности «малой родине ». Один славянский язычник может быть последовательным ксенофобом и считать любые отношения (а тем более брачные) с «неславянами » религиозным преступлением, а другой, наоборот, стремиться к созданию нового этноса и даже новых религиозных традиций на основе синтеза славянской традиции и традиций других народов России (и даже зарубежья). Есть славянские язычники, воспевающие научный прогресс и его технические достижения, а есть совершенно все это отвергающие и ратующие за «отказ от цивилизации». Все оправдывают свои позицию теми же самыми исходными установками.

Совместные проекты различных славянских языческих общин сейчас направлены в большей степени на выработку единого смыслового поля, в котором можно решать собственно религиозные задачи - демаркация жречества и «мирян» , унификация источников традиции, правила взаимодействия между различными языческими группами и механизмы репрезентации славянского языческого сообщества в СМИ и в интернете. О централизованной выработке единой идеологии речи не идет.

Разговоры о Перуне, «русских богах», «Велесовой книге» и «дохристианском православии» с серьезным лицом вызывают желание ущипнуть себя… или того, кто это говорит. Что же стоит за современным язычеством, родноверием? Неоязычники», клянущиеся в любви к русскому народу, на самом деле этот народ презирают. Язычников правильнее называть «неоязычниками» - как их религиоведы и этнографы обычно и именуют. Все языческие народы широко и постоянно заимствовали друг у друга обряды, культы, верования. На Украине славянское язычество представлено «РУНВерой» и Объединением единоверцев Украины и диаспоры, известным как «Украинские Язычники».

Россия и новое язычество

Правда», точнее «правь», – это, по мнению новых язычников, законы, якобы управляющие вселенной. Эти «законы» безразличны к добру или злу, ибо по мнению неоязычников ни добра, ни зла как таковых не существует. Так считают новые язычники. При чем здесь разговоры о традиционализме», о «восстановлении древней исконной веры славян, Родной Веры»? Родная вера новых язычников – это сатанизм. Потому, что даже многие православные христиане таковы только по наружности. ЯД пишет, что новый сатанизм будет «далеко не тем чисто-философским сатанизмом, который мы знаем сегодня». Раскрещивание – это когда люди сознательно отказываются от своего христианского Крещения.

II. Где искать «русских богов»?

Сами язычники отказались от язычества. 5. Если славянское язычество — религия сильных, то почему оно проиграло христианству, религии слабых? Вывод однозначный — раз сам Иисус Христос сказал, что язычникам севера христианство нести не нужно, то значит славянам эта религия и не нужна. Ведь сам Христос же сказал… Эта цитата прямо противоречит второму популярнейшему утверждению неоязычников, что «мы не рабы божии, мы дети богов». Видите? До Крещения Руси еще ого-го сколько, а славян уже называют православными, а значит православие — название исконной, дохристианской веры славян! Он защищал Русь от поганых (язычников), молился на иконы (в былине «На заставе богатырской»), что также не вяжется с образом борца с христианством. На самом деле Иван Сергеевич писал об одном конкретном селе, где распространилась секта про очередное пришествие «антихриста» и сами себя нередко сектанты называли «совершенными христианами».

Древнегреческий историк Геродот писал, что они пришли на земли Среднего Поднепровья за тысячу лет до Дария, то есть за полторы тысячи лет до Рождества Христова. И их боги – это именно боги сколотов, венедов, антов и так далее. Но это ни в коей мере не русские боги. Да и о богах этих сохранилось крайне мало сведений. Тогда, еще до своего обращения ко Христу, он пытался привести всех языческих богов разных славянских племен к одному знаменателю. Любителям язычества нельзя выбрать ни русских, ни славянских богов «вообще». Древняя земля Вятичей дольше всех сопротивлялась христианству (до XII века), и она же стала первой землей, начавшей путь к освобождению от христианского чужебесия. Этот народ, придя на новые земли, уже был христианским. А были ли человеческие жертвоприношения в культах славянских племен? Был варяг один, христианин… и был у него сын… на которого пал жребий зависти диавола». Аркона – это город балтийских славян. В Арконе кроме Свентовита почитался и языческий бог Радегаст.

Смотреть что такое «Язычество в России» в других словарях:

Все остальные т.н. «русские язычники» или «неоязычники» — не более чем шарлатаны или просто откровенные сектанты, надёргавшие для своих «религий» знаний и богов с бору по сосенке. ТО,что они праздновали пасху, ничего не значит. Там нет ничего схожего с православием. Вот как раз то, что они для вида праздновали Пасху, поклоняясь при этом свои богам, и называется «внешним православием». Они считают, что поддерживают настоящие традиции Руси, на самом же деле придумают кому что нравится. Потому что все официальные церкви за непротивление злу насилием.

ЯЗЫЧЕСТВО - термин, обозначающий предшествующие теизму формы религий многобожия. Считается, что он происходит от слав. «языцы» нехристианские «народы», враждебные православию. ЯЗЫЧЕСТВО - (от церковно славян ского языцы народы, иноземцы), обозначение нехристианских религий, в широком смысле политеистических.

Однако, всякое действие язычника должно также опираться и на его личный духовный опыт, при этом не вступая в дисбаланс с Мировой Гармонией. Стоит отметить, что язычество в России сегодня является не каким-то культом, а уникальной и всеохватывающей философией, которая продолжает оставаться при этом национальным явлением. Особенно ярко выражено это различие при сравнении программных принципов, которые исповедуют язычники в крупных городах, а также язычники сельских языческих объединений.

Ярые зоозащитники, все они ставят животных выше человека и не допускают их умерщвления лишь потому, что, по их мнению, это «неправильно». Это ни что иное, как скотопоклонство.

После снятия запрета на религиозность люди получили возможность веровать во что угодно или не веровать вообще. Кто-то открыл для себя Православие, кто-то — иные религиозные конфессии и культы, однако многие решили заняться поиском дохристианских верований. Если Родноверие — это субкультура, построенная на языческих воззрениях, то помимо него существует еще огромное количество язычников, которые не относятся к родноверам. Я говорил уже выше про астрологию и различные суеверия, которые тоже являются проявлением язычества. В христианстве, как и в исламе и буддизме, для того, чтобы изменить своё будущее, ты должен измениться сам, но в язычестве всё по-другому. В этом плане огромное число христиан толком и не понимают, что такое христианство, и относятся к нему, как к язычеству.

Православие не нужно и не возможно придумывать. Даже нецерковные люди представляют, что именно христианство оценивает как грех. И в ответ говорят (устами некоей певички) – «Мне так тяжело! И тут ничего лучше «древних русов» не придумаешь. Это и наше Евангелие тоже!». Да, было и двоеверие.

Некоторые родноверы называют себя «православными». По их мнению, из «Влес-Книговойтриады: Яво, Право, Наво» и словосочетания «Правь славить» возникло понятие «православие».

Говорят, можно вернуться в дохристианские времена, потому что там тоже Россия. Но неужели православное христианство – это действительно религия рабства, религия непротивления злу силой? Такой взгляд на христианство является совершенно ошибочным. Христианство лучше язычества не потому, что создало такую Империю, и не потому, что мы к нему за тысячу лет привыкли. Только христианство объясняет смысл жизни человека и смысл истории.

Оказывается, у язычников-германцев, как и у язычников-славян, источник власти один и тот же. Это – царство смерти. Все остальное – мертво и чуждо. Остальное – мир чужой, как я уже писал выше – мир мертвых. А если язычество утверждается в настоящем, то все христианское наследие должно быть уничтожено. Иначе триумф язычества невозможен, ибо оно и христианство – противоположности. Но не думайте, что христианство – это только храмы, духовенство, культура, вообще – всяческое «наследие».

В этом новом обществе православному христианству не будет места. Не будет потому, что реальность, которую они строят, не имеет ничего общего с исторической Россией. И вообще, по словам того же господина Бжезинского, мы – «черная дыра». Отсюда – неизбежность цивилизационных конфликтов. Может быть, кто-то из нас считает, что государства на рубеже XXI века руководствуются нормами международного права и свято соблюдают права всех, даже самых малых народов? Вся русская история свидетельствует, что эта вера – православное христианство.

Они очень любят называть себя патриотами и клеймить врагов «Светлой Руси», под которыми в первую очередь подразумевают христиан. Издревле русские люди воспринимали свое Отечество и свою государственность как богоданный сосуд, который призван сохранить православную веру до Второго пришествия Христова. На Западе христианство сначала было искажено в католицизме и протестантизме. А что же у новых язычников?

Что такое современное язычество

Я без достаточных на то оснований отождествляют только с политеизмом. Из осознания родства человека с вечно возрождающейся обожествленной природой развился оптимистический жизнеутверждающий тип пантеистического мироощущения.

С развалом Советского Союза термин "язычество" у нас стал приобретать всё большую и большую популярность. Самым большим скачком популярности стали последние 5-8 лет, - годы стремительного развития интернет-технологий, и интернет-ресурсов. Появилось множество людей, которые стали называть себя язычниками. Современное язычество стало субкультурой, а быть язычником стало вроде как модно.

В различных соцсетях появилось огромное количество сообществ, посвященных язычеству, а группы смежных тем (например, эзотерические группы) стали всё больше и больше уделять этому внимание. Интерес людей возрос и продолжает расти. В большей степени язычество привлекает людей с патриотическими чувствами, тех, кто любит свою землю, страну, Родину. Однако почему эти люди не интересуются традиционным для нашего региона Православием? Не всех патриотов увлекает язычество, но многих.

После снятия запрета на религиозность люди получили возможность веровать во что угодно или не веровать вообще. Кто-то открыл для себя Православие, кто-то - иные религиозные конфессии и культы, однако многие решили заняться поиском дохристианских верований. Всё от того, что у них нет уважения к Православию, и последнее потеряло всякий авторитет в их глазах. Поэтому в народе настолько сильны антиклерикальные настроения, а к православию относятся, как к какому-то иудейскому проекту, специально созданному для порабощения славян и других народов. Такова официальная позиция современного язычества.

Когда я учился в школе, в какой-то момент я начал интересоваться чем-то метафизическим, ну оно и понятно: рано или поздно человек задаёт себе такие вопросы. На книжной полке у себя дома я обнаружил книжку, посвященную астрологии, различным знакам зодиака, их описаниям и прочему. Склонность моего ума и предрасположенность к "гуманитарщине" вызвала большой интерес у меня к этому занимательному чтиву. Я стал изучать описания различных знаков зодиака, запоминал их, чтобы уметь получать информацию о том или ином человеке, знать, чего от него можно было ожидать и какой у него характер, подбирать друзей по этому принципу или наоборот, кого-то избегать.

Я всерьёз уверовал в астрологию и считал, что эти описания на самом деле соответствуют действительности, и с их помощью я могу узнать о человеке что-то лишь по дате его рождения. Моя голова долго была забита этой ерундой, но после большого опыта изучения людей по такому принципу опытным путём я пришёл к выводу, что эти описания неверны и что каждое из них может быть справедливо для любого из 12 знаков зодиака. Так я утратил веру в астрологию, и не потому, что мне кто-то сказал, а потому, что сам разобрался в этом лженаучном учении.

А еще я был жутко суеверным и всерьёз верил в то, что приметы работают: если сделать то-то и то-то, то у тебя будет успех в том-то и том-то - и это, как мне казалось, работало! Верил, что если я проведу определенный ритуал (например, не здороваться через порог, посмотреть в зеркало перед выходом, присесть "на дорожку" и т.д.), то меня обязательно будет ожидать успех или хотя бы не будет ни каких разочарований сегодня и неприятных ситуаций. Ибо неприятные ситуации могли бы сильно разочаровать меня и вызвать стресс, чего мне очень не хотелось, как и большинству нормальных людей. И поэтому, в силу своей умственной слабости, я прибегал к таким сомнительным методам борьбы с ними. Я веровал в языческую астрологию и имел языческие формы верования - суеверия . Я был настоящим язычником!

"Что же придумали искони старики или старухи? Они решили, что ребенка до шести недель нельзя выносить, ни показывать постороннему, иначе-де его тотчас сглазят. Это значит, другими словами: дайте новорожденному покой, не развертывайте, не раскрывайте, не тормошите и не таскайте его по комнатам, а накрывайте слегка совсем, и с головою. Вот другой подобный случай: не хвалите ребенка — сглазите." В. И. Даль. "О поверьях, суевериях и предрассудках русского народа".

Становясь взрослее, интересуясь различными естественными науками, а также изучая религии, я понял, что та модель верования и попытка объяснить те или иные вещи (предсказать их, повлиять на них) является примитивной, детской, недоразвитой. Это простейшая попытка объяснения чего-то метафизического, запредельного.

Я был язычником, но не был приверженцем современной языческой субкультуры "Родноверие", которая сейчас так популярна. Не был по одной простой причине: я ничего не знал про это и мне не откуда было взять такую информацию, хотя Родноверие уже существовало. Если бы я рос в современный период, со всеми этими гаджетами, соцсетями и таким насыщенным интернетом, то я бы, возможно, заинтересовался бы этим явлением. Однако мои взгляды эволюционировали раньше, задолго до моего знакомства с Родноверием и современным язычеством.

Т.е. находясь на той ступени развития моих взглядов, я был падок на различное непознанное, эзотерическое. Меня привлекало это таинственное и неизведанное. А, что если я смогу познать что-то такое из умных книжек и научиться делать что-то такое, чего не умел? Вполне разумное и здравое желание. Язычество очень привлекательно тем, что предлагает лёгкие пути решения вопросов, однако эти пути на практике оказываются неверными и тупиковыми. В молодом возрасте человеку хочется всего, сразу и побыстрее, вот поэтому языческие элементы так привлекательны для очарованных ими молодых людей.

Почему многие люди увлекаются язычеством в зрелом возрасте? Очевидно, что они находятся на ранней стадии развития своих взглядов и только-только пришли к этому. Мне повезло, и я заинтересовался этим еще в школе, однако многим так не везёт, и они приходят к этому в более позднем, зачастую зрелом возрасте. Огромная часть из них тоже в итоге эволюционирует и перестаёт быть суеверными, перестает верить в астрологию, гороскопы, целителям и колдунам, в порчу и сглаз, в приворот и отворот, в различные вуду-культы, черных кошек, карты таро и прочу херомантию. Однако многие продолжают придерживаться своих верований, упорно не желая признавать объективную критику неоязычества.

Родноверие или славянское язычество?

Родноверие - это окультуренная форма языческих воззрений, попытка построения на языческом фундаменте некой субкультуры, попытка объединения людей в общество в рамках языческих воззрений. Родноверие - это современное язычество славян, а точнее, лиц из постсоветского пространства славянской внешности. Аналоги Родноверия существуют в разных частях света. В Скандинавии - это Асатру, в Великобритании - Друидизм, в Латинской Америке - потомки коренных народов пытаются возродить их верования (Майя, Ацтеки, Инки и т.д.). Официально языческой страной является Индия.

Родноверие (Родная вера, Родоверие, Родолюбие, Родобожие) - новое религиозное движение-реконструкция неоязыческого толка, провозглашающее своей целью возрождение славянских дохристианских обрядов и верований. Родноверы проводят обряды "очищения"и "имянаречения", в результате которых получают новое имя." Википедия.

Родноверие - это неоязычество, именно "нео", т. е. новое. Однако родноверы претендуют на то, что их конкретные верования аналогичны с верованиями славянских племён до принятия христианства на Руси. И что они хранят и возрождают старую веру. Однако это не соответствует действительности: вера дохристианских славян и вера современных родноверов - не одно и тоже!

Если Родноверие - это субкультура, построенная на языческих воззрениях, то помимо него существует еще огромное количество язычников, которые не относятся к родноверам. Однако их круги пополняются стремительными темпами. Имея языческие взгляды, человек рано или поздно натыкается где-то в соцсети на публикацию материалов интересных, на его взгляд, и отвечающих его мировоззрению. Он решает присоединиться к сообществу, пусть и виртуально, но де-факто став членом этого общества. Т.е. это если бы я в том своём школьном возрасте листал бы интернет и наткнулся на такие материалы - они явно меня бы заинтересовали. Признаться честно, лет 5-6 назад, изучая интернет, я натыкался на материалы неоязычников, и они были мне симпатичны. Однако, в конечном итоге, имея толику критического мышления, я не повёлся на эти провокации и отвернулся от этой, внешне привлекательной информации.

Современные язычники (Родноверы) на капище

В тот момент я интересовался викингами, Скандинавией, природой и эстетикой севера России, тайгой, древними временами, германскими и славянскими племенами и прочим. Материалы неоязычников меня привлекали, в первую очередь, своей эстетичностью. Ведь большая часть публикаций современных язычников и сейчас представляет собой различные пафосные картинки, на которых изображены удалые воины в доспехах, викинги, рубленые роскошные избы с резными наличниками, красивые девушки с косами и в платьях с орнаментом, сказочные миры в жанре фэнтези, счастливые люди, которые водят хороводы - и всё выполнено явно в пропагандистском стиле. В общем, привлекающие внимание рисованные картинки, а под ними текст, содержащий якобы описание жизни и быта славян, их верований и прочего. Однако большая часть этих описаний не проходит никакую критику - они придуманы авторами этих ресурсов, и такого не было в действительности. Плюс львиная доля всего материала приходится на христианскую Русь, а преподносится как языческая. Поэтому современное Родноверие не может вызывать никакого уважения - из-за откровенной лжи и фальсификации материалов.

Пример пафосных пропагандистских картинок родноверов

Из-за отсутствия каких-либо источников той поры, современные неоязычники вынуждены заниматься сочинением, предположением того, как оно могло быть тогда. Но предполагать ведь можно сколько угодно, однако без источников предположениям таким грош цена, и Родноверие в таком случае абсолютно новый, современный религиозный культ, построенный на лжи и фальсификации. И если вы спросите меня, почему, несмотря на объективную критику, родноверы всё-равно продолжают быть родноверами, я отвечу вам: потому что их взгляды находятся на низкой стадии развития, они не претерпели эволюцию, как это было со мной, когда я отказался от астрологии и суеверий.

Важным моментом будет факт, что львиная доля адептов, симпатизирующих неоязычеству, составляют люди в состоянии неофитства, т.е. не определившихся, сомневающихся, тех, кто только-только наткнулся на пропаганду неоязычников и воспринимает её как что-то патриотическое. Т.е. количество матёрых неоязычников не так велико на самом деле. В силу того, что их взгляды еще не претерпели бурного роста и эволюции, они покупаются на лженаучную информацию неоязычников и принимают её на веру. Несмотря на объективную критику, которой сейчас хватает вполне, люди, падкие на неоязычество, всё равно ведутся на все эти сказочные картинки и выдуманные истории. Очарование выдуманного прошлого так прекрасно, что порой никакая критика не может развеять эти мифы. Вдобавок у людей включается конспирологическое мышление про жидо-массонские заговоры. Люди не хотят воспринимать критику, ведь подавляющее большинство симпатизирующих неоязычеству людей, как показывает практика, имеет некритическое мышление: люди, склонные к абстрактному мышлению, фантазированию, в целом, незлые, любящие Родину, уважающие ручной труд. Неоязычников много и среди посетителей данного сайта.

Если не трогать Русь и Европу, то можно взять Индию, в которой многие люди исповедуют индуизм. Из индуизма когда-то давно возник буддизм - как более совершенная форма, на основе дхармических концепций Южной Азии. Буддизм - это эволюция взглядов, это прогресс, путь вперёд, тогда как индуизм - это регресс, движение на месте. Не важно, христианство это или ислам - монотеизм явился именно той самой эволюцией человеческих взглядов от дикого, первобытного человека - к более высокому и цивилизованному. Возврат к язычеству - это путь назад, регресс, это культурная деградация, упадок. Все попытки современных язычников представить язычество чем-то высококультурным, чистым, благим тщетны, и, кроме их рисованных сказочных картинок, никаких исторических источников, свидетельствующих о "чистоте" язычества, не было и нет.

Язычество всегда и везде было жестоким. Если монотеизм говорит о том, что человек должен держать себя в руках, обуздать инстинкты, то язычество всегда опиралось именно на первобытные человеческие инстинкты. Кровь за кровь, око за око, культы агрессии и силы - когда все вопросы можно решить лишь силой, и прав тот, кто сильней. Примером может служить языческая Скандинавия, где ярлы могли меняться чуть ли не каждый день, умирая от меча нового претендента. Общество строилось на примитивном биологическом догмате силы, иерархии доминирования, рабстве и подчинении.

Бытовое язычество

И всё-таки большая часть современных язычников не принадлежат к субкультуре родноверов, при этом де-факто оставаясь язычниками. Ибо язычество проходит через все сферы нашей деятельности. Если родновером чаще всего является человек, склонный к чему-то архаичному, древнему, традиционному, то тот, про кого я говорю, может вообще это не любить и презирать.

Я говорил уже выше про астрологию и различные суеверия, которые тоже являются проявлением язычества. Астрология - это попытка изучить по звёздам и небесным телам те или иные события на Земле, попытка предугадать события по "небесной книге судеб". Природа суеверий такова, что все суеверия построены по принципу либо защиты от чего-то негативного, либо для привлечения позитивного.

Поэтому любой языческий культ всегда строился именно на суевериях - на боязни людей каких-то предметов, ситуаций и на попытке исправить эти ситуации. Поэтому в любых языческих культах всегда были жрецы, волхвы, ведуны, оракулы, которые занимались предсказанием событий и попыткой исправления их. В этом плане священнослужители традиционных конфессий при общей схожести со жрецами отличаются от них тем, что не уполномочены заниматься предсказанием событий и их изменением, их роль - посреднчество между человеком и Богом. Поэтому деятельность жреца называлась колдовством, а деятельность священника была сродни деятельности пастуха - учителя, мудреца, наставника, ибо священник ничего не изменяет. Переменами занимается сам верующий - посредством своего покаяния и таинств, а священник - лишь посредник.

Гадалка

В христианстве, как и в исламе и буддизме, для того, чтобы изменить своё будущее, ты должен измениться сам, но в язычестве всё по-другому. Ты приходишь к колдуну, платишь ему деньги за услугу, и тот либо предсказывает тебе что-то, либо пытается изменить ход событий какими-то действиями, ритуалами. В этом плане огромное число христиан толком и не понимают, что такое христианство, и относятся к нему, как к язычеству. Они тратят бешеные деньги на различные иконы, золотые цепи, свечи, "на строительство храма", на молитву за себя священнослужителями, думая, что чем больше они потратят денег, тем лучше будет их будущее. А сами при этом ничего не делают для своего улучшения. "Я же заплатил тебе, Бог, почему ты мне не помогаешь?" - отношение к Богу предпринимательские, как к своему бизнес-партнеру. Они никакие не христиане вовсе, а самые настоящие язычники. Точно такие же, как и те, которые идут к колдунам и ворожеям, ведьмам и гадалкам. Они обладают постоянством намерений, не помог один колдун - пойду к другому. Православного священника они представляют колдуном, жрецом, мысленно наделяя его несвойственными ему качествами.

Идолопоклонники

Деньгепоклонение

Однако язычниками можно назвать не только таких людей. Современного язычества гораздо больше. Например, язычеством можно назвать и веру в Золотого тельца, службу маммоне - тягу современного человека к материальному благополучию и культ денег. Когда материальное богатство является целью жизни, а стремление к обогащению - единственной деятельностью. Такие люди ходят в церковь, чтобы поставить свечку за успех своего предприятия, за то, чтобы его очередная коммерческая сделка прошла успешно, за получения большей прибыли и т.д. Когда все основные традиционные конфессии призывают к нестяжательству, умеренному аскетизму, к соблюдению меры в своих потребностях - язычник добивается наоборот, наиболее высоких материальных показателей.

"Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне" (Мф. 6:24)

Все крупные буржуа, носители крупного капитала, олигархи являются именно такими язычниками. Вместо занятия обычным, общественно полезным трудом, они занимаются инвестициями и спекуляциями. Получают деньги из воздуха, продавая уже созданные товары и услуги, давая деньги в рост под проценты. Таких язычников я бы назвал деньгопоклонниками .

Китайский талисман на приумножение денег

Вовсе не значит, что они поклоняются деньгам в буквальном смысле - кладут перед собой кучу купюр и совершают поклоны - поклонение происходит другим способом. Как иные поклонялись идолам, богам, принося им дары, жертвы, так и современные деньгопоклонники поклоняются деньгам, принося в жертву что-либо ради приумножения денег. Это поклонение выполняется в виде суеверных ритуалов. Например, некоторые язычники (в основном женщины) используют различные заговоры , которые, по их мнению, принесут больше денег. Они проговаривают перед деньгами какую-то фразу и кладут их в кошелек, надеясь на то, что количество бумажек возрастет именно из-за этого ритуала.

"От солнца все растет и множится, а деньги - от лунного света. Растите, множьтесь, прибавляйтесь. Обогатите меня (Ваше имя), приходите ко мне. Аминь!" Заговор на привлечение денег.

Другие постоянно их пересчитывают, повторяют, что "деньги любят счёт". Третьи раскладывают их в кошельке специальным образом, четвертые кладут в кошелек какие-то амулеты, или не в кошелек, а просто хранят их в доме. Популярны китайские амулеты в виде жабы с монеткой или просто монетка с дырочкой на верёвочке. Их сотни...

Тем не менее, поклонение деньгам - это язычество, а не монотеизм (единобожие), ведь деньгопоклонство является лишь частью большого языческого воззрения человека, а кроме него есть еще и другие, ведь богов у язычников множество.

Скотопоклонство

Другой вид идолопоклонства - скотопоклонство . Этим недугом поражены люди, увлекающиеся различными вегетарианскими диетами, а больше всего - веганы. Отказ от животной пищи в силу плохого качества мясной продукции (сосиски из не пойми чего, гормональное мясо и т.д.) вполне понятен и логичен - люди боятся за своё здоровье. Также вполне понятен религиозный подтекст, например, пост, когда верующему запрещено вкушать животную пищу, а также "вкусную" пищу, т.е. отказ как аскеза, как элемент контроля над собой и своими пороками, но лишь на время.

Однако другое дело, когда человек отказывается от мяса из-за того, что он считает, что "убивать животных нехорошо!" Крайние представители веганов отказываются не только от пищи, но от кожи и любых изделий из животных. Ярые зоозащитники, все они ставят животных выше человека и не допускают их умерщвления лишь потому, что, по их мнению, это "неправильно". Это ни что иное, как скотопоклонство.

Пищепоклонство

Следующий вид современного язычества - пищепоклонство . Когда люди уделяют чрезмерное внимание той пище, которую они употребляют. Едят что-то определенное, или, чаще всего, наоборот, от чего-то отказываются, гнущаясь той или иной пищи. К пищепоклонникам можно отнести сыроедов . Вместо того, чтобы быть всеядным и употреблять всякую пищу, они исключают пищу животного происхождения, а также пищу, прошедшей термическую обработку. Они считают, что их диета способна привести их здоровье в лучшее состояние, избавить от болезней, даже от онкологических и многое другое. Крайней стадией сыроедения, по их мнению, считается так называемое "праноедение", когда организму уже не нужна земная пища, а достаточно "энергетической подпитки".

Среди сыроедов нет ни одного воцерковленного православного, верующего мусульманина, иудея, а также вряд ли какой-то аутентичный тибетский (или монгольский, бурятский, калмыцкий, китайский или даже из Юго-Восточной Азии) буддист будет сыроедом. Сыроедение могут принимать только люди с оккультным, языческим воззрением, кем бы они при этом себя ни называли. Подавляющее большинство сыроедов увлекается эзотерикой и оккультизмом, сыроедов много среди родноверов.

Пищепоклонством также является любое наделение продуктов питания какими-то свойствами,например, вера в то, что целебный чай или настой, способен избавить меня от рака - это тоже пищепоклонство. Пищепоклонством также является всякое чревоугодие, когда человек балует свой желудок различными деликатесами - "пир во время чумы". Такой человек служит своему желудку, как богу. Подчиняется "воле своего желудка", как воле господина, и удовлетворяет свои кулинарные потребности и желания.

Культ личности

Самый серьёзный вид идолопоклонства - человекопоклонство , т.е. возведение в рамки культа какого-то определенного человека. Например, "культ личности" известного человека, каким был, например, И. Сталин, или В. Ленин. Наделение какого-то человека магической силой или чем-то могущественным. Иконы со Сталиным отличаются от икон святых тем, что на иконах святых, в отличии от всяких идолов, изображен лик святого, и молящийся молится не иконе, как таковой (деревяшке), а святому. Точно так же можно молиться и без иконы. Тогда как роль идола заключается именно в том, что молящийся молится именно конкретному идолу, веря в то, что именно этот идол способен принести ему блага, или наоборот, невзгоды (если не ублажать его). Поэтому в древние времена у многих язычников были свои персональные идолы, которым приносили жертву.

Такой культ личности существует и сейчас у многих, когда, к примеру, ставят воду перед телевизором для заговора, считая, что голос выступающего обладает целебной силой. Другие неверующие атеисты-коммунисты почему-то держат у себя статуэтки Ильича и бережно хранят их. В реальности культ личности Сталина и Ленина, конечно, был преувеличен, однако такое имело место быть.

Серьёзным видам человекопоклонства является культ матери или культ женщины в матриархальном обществе - когда вся деятельность связывается с деятельностью ради женщины (жены, любовницы, матери). Более подробнее про это я написал в статье про матриархат . Тогда мужчина готов в лепешку разбиться ради женщины, а женщины, пользуясь этим, манипулируют таким мужчиной-женопоклонником. Такой мужчина слишком сильно зависим от женщин, не может без них. Честно говоря, все эти цветочки, признания, надписи под окном на асфальте - это всё языческое женопоклонство. Традиционные конфессии не признают такого поведения, в них роли мужчины и женщины выстроены иерархически и патриархально.

Как ни крути, но культ личности существует и среди известных людей: актеров, музыкантов, видных политических деятелей. Они точно такие же люди: не светятся в темноте, нимба над ними нет, но когда многие обожатели встречабтся с предметов своего культа - своим кумиром - то какие эмоции и чувства при этом они испытывают: "Вот я наконец прикоснулся к Самому! Я могу пожать ему руку, поцеловать, взять автограф" и прочее, и прочее...Что это, если не культ личности?

"Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, что на земле внизу и что в воде ниже земли. Не поклоняйся им и не служи им;" - вторая заповедь. Исх. 20:2-17

Вещизм, вещепоклонство, фетишизм

Следующий актуальным видом язычества является вещепоклонство , или вещизм, фетишизм - когда люди поклоняются материальным предметам. Различные талисманы, амулет-обереги, камушек из "мест силы" - всё это фетишизм.

Фетишизм — религиозное поклонение (культ) неодушевлённым материальным предметам — фетишам, которым приписываются сверхъестественные свойства, получившее распространение у первобытных племён. Википедия.

Однако не только талисманы могут являться предметами культа и вселять в человека какую-либо веру - вещеплоклонством чаще всего является культ обычных бытовых вещей, например, предметов одежды. Когда человек одевает ту или иную модную вещь на себя, то подсознательно он наделяет её чем-то магическим. Например, если я одену этот пиджак или это пальто, блузку, часы - то буду выглядеть "круче". Я буду чувствовать себя более уверенно в этом, однако никаких других изменений со мной и окружающем миром не произойдёт. Т.е. именно эта конкретная вещь придаст мне какую-то магическую силу - и я стану "круче".

"Несколько сотен людей выстроились в очередь у входа в ГУМ на Красной площади в Москве, чтобы стать обладателями новых смартфонов iPhone 7 и iPhone 7 Plus. По некоторым данным, люди занимали места в очереди еще с вечера." Новостное сообщение из СМИ.

Языческий оберег "Красная нить", распространяемый последователями оккультного иудейского течения Каббала. Продаётся глупым туристам в Израиле.

Кто играл в компьютерные игры жанра фэнтези, поймёт: когда герой находит какую-то вещь (доспехи, шлем, меч, амулет и т.д.), то, надев её, он становится в чём-то лучше в зависимости от ценности этой вещи. Т.е. именно сама эта вещь ему прибавляет +1 к магии, +10 к ловкости и т.д. В повседневной жизни с нами происходит то же самое: когда мы надеваем какую-то клёвую шмотку, мы начинаем чувствовать себя сильнее, круче, успешнее, могущественнее, в общем, лучше, чем были до надевания её. От ощущения того, что мы считаем себя лучше, мы испытываем радость, удовлетворение (вырабатываются эндорфины), значит, именно эта вещь повлияла на улучшение самочувствия и мы осознали при этом, что якобы стали лучше.

В заключение

Я понимаю, что это вопрос спорный, многие со мной не согласятся и предпочтут архаичные формы общественного устройства - это их дело. У нас и сейчас во многом всё строится так же, и вовсе не обязательно быть родновером или друидом, чтобы быть при этом язычником. Язычество и сейчас пронизывает многие сферы нашей деятельности, оно никуда от нас не уходило и было всегда рядом с нами; язычество будет существовать до последних наших дней. Оно - в нашем нутре, в самых глубоких уголках нашей необъятной внутренней вселенной, и удалить его полностью просто невозможно.

Язычество - это первобытный зверь, который сидит в нашей телесной оболочке, и часто этот зверь просыпается и овладевает нами. В политике и экономике, в науке и искусстве - во всех сферах нашей деятельности живет язычество.

В данной статье я никого не осуждаю, хоть и критикую, давая свою оценку событиям. Каждый человек имеет свободную волю и вправе сам выбирать те или иные вещи, взгляды и прочее. Я могу не соглашаться с чем-то, но уважаю осознанный выбор людей, отказ от чего-то или наоборот, принятие. Если вы хотите принимать те или иные языческие воззрения - это ваше право. Данной статьёй я хотел бы показать то, из чего они состоят, и что из себя представляют. Благодарю за внимание!

Публикую новую статью беларуского философа, балтского идентитера и музыканта, лидера гурта "Крывакрыж", Алеся Микуса "Заметки к Пятому язычеству".
«Кто такой язычник? Язычник – тот, кто молится богам». Так обычно говорят, и больше ничего не дополняют. Конечно, всё сложнее. Не учитывая окружения, такие слова похожи на деревце, вырванное из земли и забавно подвешенное в воздухе.
Современное язычество – это совсем не то язычество, которое было в древности. И также совсем не то, что оставалось в наших деревнях до недавнего времени, еще сто лет назад, до вторжения в хозяйственный уклад, рассеяния сельчан и проникновения в их культуру. Современное язычество существует в обществе и ощущает то же, что ощущает общество, живет с ним в одном ритме. Иначе и быть не может, если современные язычники включены в современное им общество и иной опоры, которая взрастила бы их, не имеют. Под современным язычеством здесь имеются в виду попытки языческого возрождения на протяжении последних ста лет. Рассматриваемая территория – вся географическая Европа.
Современное язычество неоднородно. Оно претерпевало на себе веяния общества, даже влияния мировых процессов, которые отображались в обществе. Можно говорить о трех волнах современного язычества. Все они происходили на протяжении последних ста лет. Все три были обусловлены тем, что происходило в обществе, в общественном сознании, а также в мировом масштабе. Это основное положение, которое здесь утверждается.

Три волны современного язычества
Первая волна современного язычества – первая половина ХХ века, передвоенное время, конкретнее 1920-1930-е годы. Языческие движения, пока в зачаточном виде, возникали в Восточной Европе – преимущественно в новых государствах. Это Литва, Латвия, Польша, Украина (соответственно, «Висуома» Д. Шидлаускаса, «Диевтури» Э. Брастыньша, «Круг почитателей Свентовида» В. Колодзея, «Орден рыцарей бога Солнца» В. Шаяна). В Беларуси этого не возникло, но, можно думать, при похожих условиях нечто подобное, возможно, создал бы В. Ластовский (его творчество было схоже с творчеством литовца Видунаса, украинца В. Шаяна).
Что поддерживало эти возникающие движения, что давало им сил? Очевидно: в Западной Европе в это время ничего похожего не возникло. В случае с Восточной Европой сыграли роль два фактора: первый – освобождение из-под ярма Российской империи, второй – стремление, освободившись, подчеркнуть свою уникальность и оправдать свою вновь приобретенную самостоятельность.
Второму способствовало то, что на протяжении столетия до того из Западной Европы (из Германии) распространился интерес к «духу народа», культуре «молчаливого большинства» – к фольклору, преданиям, сказкам, песням. Это не был вдруг пробудившийся мирный интерес к народной культуре. Одновременно развивались медицина, химия, психология. Наряду с этим интерес к фольклору был еще одним импульсом к разрушению целостности того, что еще оставалось целостным, – сельской общины и скреплявших ее ментальных связей. Запись, фиксация, отрывание от живых носителей и живой среды сопровождали эту деятельность.
Для Польши и Украины таким культуртрегером был уроженец Логойщины З. Даленга-Ходоковский. Для Латвии – собиратель народных песен-дайн К. Баронс. Для Литвы – автор первой истории по-литовски С. Даукантас (фольклора он не записывал, но переписал данные по древней литовской и прусской мифологии). Все они искренне любили то, чем занимались, и тех, у кого и для кого перенимали эти устные богатства.
На этой основе возникли движения по возрождению язычества в Польше (1921), Литве (1926), Латвии (1926), Украине (1937). Эти движения были под знаком укрепления единства наций – новых наций, возникших в результате событий начала ХХ века. Особенно сильно это было в Латвии, где и движение Э. Брастыньша было самым многолюдным, и сам он свою должность руководителя диевтуров назвал «великий вождь» (дижвадонис).
Таким образом, лейтмотивом этой, первой волны современного язычества было, сконструировав или реконструировав, укрепить единство вновь обретших самостоятельность и историческую субъектность современных наций – польской, литовской, латышской, украинской. Этот импульс по-прежнему поддерживается среди латышских и украинских эмигрантов-сторонников современного язычества (соответственно, диевтуров и рунвистов).
Вторая волна современного язычества – стык 1960-1970-х годов. В это время независимо друг от друга в 1972 г. возникают движения за возрождение древнескандинавской религии Асатру в Исландии (С. Бейнтейнсон) и Великобритании (вскоре – также и в США). В Литве возникает мощное студенческое краеведческое и фольклористическое движение, в 1967 г. организуют празднование Летнего солнцестояния (движение было задушено в 1973 г., а организатор Й. Тринкунас получил «волчий билет» на работу). В Польше В. Колодзей в 1965 г. безуспешно пробует зарегистрировать свою языческую общину. В США украинский эмигрант, основатель движения «РУНВира» Л. Силенко (неблагодарный ученик В. Шаяна) в 1970-х пишет свою книгу «Мага Вира».
Что же послужило двигателем этих языческих движений в послевоенное время? Здесь арена действия более смещена на Запад, и укрепление единства вновь оперившихся наций здесь роли не играло. Очевидно, импульс шел от молодежных протестных волнений конца 1960-х годов. 1968 г. – мощнейшие студенческие демонстрации левого толка в Париже. Одновременно расцвет движения хиппи в США, также возникновение целой контр-культуры (литература, музыка) в Западном мире. Именно это было полем, на котором пробились ростки современного язычества второй волны.
Лейтмотивом второй волны было освобождение. Чуткая молодежь освобождалась от гнета правил западного «модерного» мира, расчищая дорогу последовавшему за этим «постмодерну» (сразу после начали одна за другой выходить книги плеяды французских философов постмодерна). Сил набирались с Востока – политики из Китая, эзотерики из Индии. В исландском движении Асатру вторым после С. Бейнтейнсона человеком был один из лидеров рейкъявикских хиппи Йормундур Инги Хансен. В Литве в конце 1960-х действовало Общество литовско-индийской дружбы. (Похоже, Литва вообще была единственной из Восточной Европы, кто оказался в русле тенденций западного мира в это время.)
Вторая волна современного язычества отмечала собой переход западного сообщества (а потом и мирового) к новым условиям, к новому мировоззрению.
Наконец, третья волна современного язычества – начало 1990-х годов. Эта волна снова связана с глобальными изменениями – с возникновением новых государств (где-то это было возрождением) на обломках огромного советского государства и блока. Поэтому неудивительно, что рельеф языческих движений в Западной Европе это никак не затронуло. Зато затронуло в Восточной Европе.
Лейтмотив третьей волны – возвращение. Распад коммунистической империи и выход из нее мыслился как некий возврат в точку исхода – для России это 1910-е годы (Российская империя), для остальных – 1939 или 1945. В это общее русло хорошо легли призывы современных язычников о возвращении к забытому, уничтоженному, изгнанному, загнанному в подполье.
В Польше возникают «Родной костёл Польши» Э. Стефанского и «Родная вера» С. Потшебовского. В Украине – «Объединение украинских родноверов» Г. Лозко (также сюда переносят свою деятельность рунвисты, часто из-за океана наведывался Л. Силенко). В Литве – «Ромува» Й. Тринкунаса. В Латвии – целый ряд общин, как независимых, так и сотрудничающих между собой (большинство из них сейчас сотрудничают в рамках «Содружества диевтуров Латвии», которое возглавляет В. Целмс). В России первые языческие празднества провел в 1989 и 1990 г. А. Добровольский (Доброслав). Впоследствии здесь возник пестрый ряд языческих и околоязыческих общин и движений (Москва, С.-Петербург, Омск, Калуга).
Интересно, что связь со «второй волной» (1960-е) у восточноевропейских лидеров «третьей волны» прослеживается не только у Й. Тринкунаса, но и у А. Добровольского. Поучаствовав в антисоветском движении диссидентов, в 1967 г. Добровольский дает на них показания в суде, а в 1969 г. распродает фамильные иконы и накупает изучать множество книг по эзотерике и оккультизму.
В свою очередь, преемственность с язычеством «первой волны» особенно выделяется у польских язычников. В состав «Родного костёла Польши» вошел Е. Гаврих, официальный преемник В. Колодзея. Другая же польская организация – «Родная вера» – может похвалиться членством в своих рядах А. Вацика (из его вроцлавской общины «Родная вера» и вышла), который в 1930-х был ближайшим соратником польского околоязыческого философа Я. Стахнюка.
Отличия современного и традиционного язычества
Очертив три волны современного язычества, отметим их основное отличие от язычества традиционного.
Главное особенность современного язычества – с самого начала оно представляла (и представляет) собой «открытую систему». И эта система подвержена влияниям извне. Такое язычество воспламеняется и гаснет не по своим собственным законам развития, но согласно изменениям и веяниям в обществе. А общество включает в себя множество других составляющих, в том числе мировоззренческих и религиозных движений.
Можно заметить также, что если вначале такое язычество входило в систему национального общества и было в согласии с его потребностями, то последующие этапы современного язычества (вторая и третья волна) уже входят в систему мирового сообщества и отображают его тенденции и изменения. (Распад советской империи здесь не региональное явление, а звено внутри мировых процессов).
Каким же было традиционное язычество? В первую очередь, следует сказать, что в корне оно не было иным – а именно, в своей внутренней сути. Ритуалы отличались немногим, немногим также отличалось понимание природных элементов, общение со священным отличалось немногим, и формы просьб, и желаемые ответы, и чаемые результаты, и нелогические магические приемы воздействия, и механика отправления и принятия посланий от нечеловеческих существ и стихий. Всё, что составляло внутреннюю суть, отличалось немногим. Всё, что было внутри, было заключено в целостную оболочку.
Но дело в том, что во время существования того, традиционного язычества границы этой целостности более-менее совпадали с границами самой общественной «системы». Это было даже еще 100 лет назад, и кое-где даже позже. Эту оболочку ничто не прорывало, а даже если и старалось прорвать (властные отношения, хозяйственные инновации, религиозные перемены), то всегда оставалось ядро, которое подминало эти вторжения под себя. Это ядро преобразовывало новинки в те формы, которые позволяли существовать этой целостности и далее.
Что это было за ядро? Оно основывалось на «медленном ритме». Оно скреплялось множеством ниточек-связей, уходящих действительно в глубину веков, но проявляющихся здесь и сейчас. Это были родственные отношения, это были дружеские отношения – которые, в свою очередь, основывались и на родственных, и на дружеских между родственниками. Это был хозяйственный уклад, скрепленный и силой передачи от предков-родственников (вертикальная скрепа), и силой привычки, соединяющей в бытовых отношениях (горизонтальная скрепа). Это были и табу семьи, табу рода, табу деревни – которые «опускались на дно» сознания, но оттуда определяли многие действия и отношения.
И что самое важное – из такой целостной системы было крайне сложно (и тяжело) выйти. Все члены такого микро-общества находились на своих местах, все исполняли свою функцию (не только в хозяйственном плане, но и в ментальном ландшафте – в любом обществе нужен свой изгой, свой богатей, свой колдун, свой добряк, свой хозяйственник и т.п.). Выполняя свою функцию и не имея возможности «перезагрузиться», каждый вынужден был справляться с тем, что имел, в устойчивых внешних условиях: гневаться, мириться, искать, согласовывать, быть в контрах (но выдерживать противостояние, не выпрыгивать), т.е. поддерживать естественный порядок внутри такого микро-общества.
Нетрудно заметить, насколько описанная реалия отличается от общин современного язычества. В современные язычники можно прийти, из них можно выйти, это стало очередной идентификацией, меняемой по своему усмотрению. Кто-то обрел то, что хотел обрести, или разочаровался в чем-то – и со спокойной душой можно уходить.
Уже начиная с первой волны язычества, от самого первого этапа «посттрадиционного» язычества, языческое движение уже не было целостью (даже общиной не было, скорее именно движением). Более того, туда собирались люди ментально довольно близкие – и собирались, притягивались именно со всего общества. Обществу было надо укрепить свое единство – это делала социальная группа язычников. Или обществу надо было акцентировать на возвращении прежних благословенных порядков – и это делала социальная группа язычников. (Конечно, своя дифференциация происходит и в языческих общинах, как и в каждом коллективе, но это явление для любого коллектива.)
Даже попытки современных язычников «прилепиться» к остаткам традиционного язычества, отождествиться с ними, как бы игнорируя окружающее современное общество, – есть лишь отображение нужды этого общества в корнях.
Таким образом, это главное отличие традиционного язычества от язычества современного. Оно находится на шкале «целостность – нецелостность». Традиционное язычество само было каркасом общества (можно сказать, то общество и было язычеством), современное же язычество – элемент в каркасе современного общества.
Говоря о современном язычестве, о язычестве начала 2010-х годов, надо, во-первых, четко отличать его от традиционного язычества (язычества, так сказать, «первого»), а во-вторых, иметь в виду наличие трех слоев в нем, сообразно этапам в его развитии на протяжении ХХ века: 1920-30-е годы, 1960-1970-е годы, 1990-е годы.
Если первое, традиционное язычество можно было бы назвать «язычеством целости», то последующие формы современного язычества – «язычеством единства», «язычеством освобождения» и «язычеством возвращения».
Очевидно, что на разных этапах современного язычества костяк языческих движений составляли разные люди – ментально разные, и близок им был тот или иной основной лейтмотив.
Язычество единства, 1920-30-е: переживать единство со своей нацией.
Язычество освобождения, 1960-70-е: отбросить старые оковы, сжимавшие дух, и радоваться новой свободе.
Язычество возвращения, 1990-е: обратиться к тому, что оказалось сзади, что было забыто и оставлено.
Со времени последней волны прошло уже двадцать лет. Это не так и мало – столько же отделяло вторую волну от третьей. Современное язычество дезориентировано и, не имея подпитки, склонно к изоляции. Не видя своей зависимости от тенденций современного мира, не видя своей включенности в его процессы, оно стало отождествлять себя с язычеством традиционным.
Это приводит к мечтам о возвращении всей древнейшей культуры и замене ею культуры современной, о возвращении иерархии, во главе которой встанут новые выделившиеся жрецы, о создании нового государственного образования по типу языческой империи и т.п. Скорее всего, такие мечты в корне расходятся с окружающей действительностью даже в ее футурологическом измерении.
Современное язычество сегодня – многослойно. Трехслойно, по крайней мере, и эти три слоя соответствуют трем этапам, которые оно прошло. Можно также говорить о том, что единого посыла в современном язычестве не существует, а лейтмотивы разных слоев переплетаются и сталкиваются. Вследствие этого проблематично объединение различных частей внутри современного язычества (это справедливо даже для языческого движения в одной отдельно взятой стране), а само оно принимает лоскутный вид.
Кому-то не хватает чувства единения, чувства плеча, и он его ищет. Кто-то чувствует себя удушенным и жаждет свободы – здесь чувство плеча покажется сдавливающим. Кто-то желает преодолеть чувство заброшенности и (бого)покинутости – и для него стремление освободиться от рамок будет вообще непонятно, а чувство плеча – слишком поспешным. В свою очередь, ищущий чувства плеча посчитает жажду свободы – «подкопом» под порядок, а обращение к репрессированному и выглядящему жалко – ретроградством и слабостью.
Пути современного язычества
Каким возможно развитие современного язычества? Просматриваются два пути.
Первый – во внешнем мире случается некое преобразующее событие, и язычество подключается к нему, встроив один из своих смыслов в новое русло. Но такое событие должно быть переходом к чему-то новому, к новым формациям, а также нести оттенок освобождения. Т.е., если смотреть на все три предыдущих случая, это должен быть раскол некоей целости и появление из нее более мелких единиц. И происходить это должно на территории Европы.
Чему осталось освобождаться в Европе из того, что еще не освободили? Ответить действительно трудно, если не учитывать откровенно демонические явления в отношениях и телесных трансформациях. Да еще локальное явление «смены конституционного строя» в отдельно взятой Республике Беларусь. Но, надо повториться, это явление локальное. Хотя и действительно являющееся «последней целостью» (со всеми возможными вытекающими историософскими выводами), последней целостью Европы.
Второй путь предполагал бы совершенно другое направление. Это не раскол целости, как во всех трех случаях современного язычества, а сохранение целости. Только речь уже не о целости коллективного типа – ибо такой последней целостью, благодаря информационным потокам, сегодня уже скорее является все человечество. Речь скорее о сохранении целости конкретного человеческого существа, сознательного индивидуума. Целости как психической, так и, скажем, духовной.
Сохранение индивидуальной целости предполагает содружество единомышленников и даже требует его для усиления эффекта от своего действия. Но главный упор тогда переносится с усиления коллектива на укрепление внутренней целости.
Что это становится всё более актуально – об этом говорит всё более активное проникновение извне как в психику, так и в тело (последнее только на начальных этапах). Масс-культурное пространство переполнено несоединимым множеством информационных, образных, слуховых импульсов, и беспрепятственное проникновение их в психику ведет к уничтожению психической целости. Психика цела, если человек понимает, что происходит и зачем происходит. А если не понимает – психика становится проходным двором, где гуляет ветер и каждый прохожий делает что хочет.
Целость – это не закрытость, не герметичность от мира. В первую очередь, это наличие центра, оси. Именно это во все времена было сутью традиционных языческих ритуалов. Сочетание четырех стихий – огня, камня, воды, дерева – во время ритуала создает и ось в человеке (духовную, поддерживающую все остальное), и целость. Создание оси в результате ритуала уничтожает всю лишнюю множественность – весь информационный мусор, шум. Все лишние импульсы извне просто не проникают через барьер духовного типа, который возникает, когда создана и действует духовная ось.
Мир достиг своих границ (теперь «миром» и есть мир, без того, что «за чертой», за границей, дальше). У него у самого не осталось внешних целей ввиду переполненности людьми, намерениями, действиями. (Даже космический энтузиазм был постепенно «слит» несколько десятилетий назад – причины могли быть похожи на то, о чем писал Лем в «Солярисе»; вполне возможно, именно из-за этого была так раскручена гонка потребления.)
В это время человеку, кажется, больше ничего не остается, как быть таким же, как мир (и это глубоко языческая установка). Это значит – хранить свои границы. И черпать силу и ощущение себя живым именно из этого состояния – хранения своих границ, чувства наличия и напряженности своих границ.
При том, что имеем, при отсутствии изменений именно это и будет содержанием современного язычества – четвертого по счету с начала ХХ века, и пятого – если считать от традиционного язычества, которое мы потеряли.
Единство, освобождение и возвращение – всё это уже реализовано или активно реализуется в мире, который сам объединяется, в котором освобождаются всё более мелкие и специализированные социальных группы и феномены, а всё большее количество забытых и противоречивых нюансов прошлого возвращается.
Кажется, мы вновь сталкиваемся с актуальностью «язычества целости». Только уже в новом формате – в формате мельчайшей целости из возможных системных, целости человека. Мир как бы раздробился и измельчал. Уменьшился до размеров человеческого тела.
Не надо думать, что это что-то неизвестное традиционному мышлению. В мифологии известны волоты-великаны, которые жили раньше, но потом свелись со света. Известны и фраземы типа «А за светом люди есть? Есть, только дробненькие». Это вполне традиционная мифологема. И мы в ней теперь живем.
Алесь Микус