Киево-Печерский монастырь. Свято-Успенская Киево-Печерская лавра. Где находится киево печерская лавра

1) Место ее в ряду других русских монастырей и значение ее в истории русской церкви и русского народа. Киево-Печерская лавра, по справедливости, занимает выдающееся место среди всех иноческих обителей православной России. Такое положение ее создалось на почве не одной только исторической традиции, но и действительного значения, какое имел в истории России этот монастырь. Киево-Печерской лавре принадлежит бесспорно, пальма первенства в ряду всех русских монастырей, существовавших, прежде и теперь существующих, не только потому, что она была действительно первым истиннорусским народным монастырем (в собственном смысле этого слова) в России, по времени своего происхождения, но также и по сумме того духовного блага, какое она принесла русскому народу и какое неизмеримо превосходит заслуги всех других позднейших русских монастырей на пользу русского народа и государства. Правда, и позднейшие наши монастыри, несомненно, сослужили свою великую службу для русского народа. Но все они трудились, если можно так выразиться, на поле, уже отчасти возделанном, или, по крайней мере, значительно очищенном от сорных трав. Первоначальники же Киево-Печерской лавры были первыми ратаями на великом русском поле, первыми работниками на поприще духовного образования и воспитания русского народа в самом широком, даже всеобъемлющем смысле этого выражения. Позднейшие монастыри, – даже те из них, которым, волею Божиею, было указано трудиться в необитаемых странах великой России, среди непроходимых болот и лесов, – имели уже перед собою готовый образец в виде подвижнической жизни и деятельности первоначального русского монастыря – Киево-Печерской лавры. Один этот пример значительно облегчал их труд особенно в нравственном отношении. Заслуги и слава Киево-Печерского монастыря воодушевляли позднейших русских иноков в их высоком служении обществу, возбуждали и усиливали их энергию, освещали им путь к достижению высокой цели их призвания. Особенно замечательна всеобъемлемость подвига и служения, которыми приобрела пальму первенства во всех отношениях среди русских иноческих обителей и создала свою славу Киево-Печерская лавра. Все позднейшие монастыри прославились своею деятельностию преимущественно на одном каком-либо поприще: или учительном, или просветительном, или миссионерском, или церковно-политическом, а Киево-Печерская лавра, особенно в первый период своего существования, была одинаково славна во всех этих отношениях. Она была тогда истинным средоточием христианско-просветительной деятельности среди русского народа, центром всей русской христианской образованности. Киево-печерская лавра сиянием высоких нравственных подвигов, явленных перед русским народом ее первыми иноками, оказала могучее содействие христианскому солнцу, взошедшему над русскою землей при св. кн. Владимире, для рассеяния того тумана, той тьмы, которая окружала тогда русскую землю, освещенную пока на одних только вершинах ее. Благодаря такому исключительному своему положению среди русских монашеских обителей и значению, Киево-Печерская лавра произвела глубокое и неотразимое впечатление не только на современников ее происхождения, но и на отдаленных потомков их. Та величайшая сила человеческого духа, какую явили миру первые русские монахи, лучшие во всех отношениях представители святой Руси, в подземном, пещерном киевском монастыре, неудержимо влекла и теперь влечет сотни тысяч русского народа в Киево-Печерскую лавру на поклонение ее многочисленным и замечательным святыням. Сила эта нисколько не умалилась и не ослабела даже и в то время, когда внешность Киево-Печерской лавры утратила было на время свою первоначальную красоту, когда монастырские храмы и стены лежали в развалинах, когда сама лавра вместе с Киевом и со всего Западною Русью находилась под чуждым владычеством. Наоборот, в период чуждого владычества в Юго-Западной Руси (сначала татарско-монгольского, а потом польско-литовского) слава и сила нравственного обаяния Киево-Печерской лавры сияли для русского народа еще ярче и сильнее прежнего: тогда она была истинным фокусом, в котором слились лучшие и сильнейшие лучи русской народной веры, нравственности и образованности. И ныне Киево-Печерская лавра является славнейшим и любимейшим среди всех русских монашеских обителей местом паломничества для нашего благочестивого русского народа. Самый Киев свое высокое значение „русского Иерусалима» имеет в глазах русского народа благодаря именно Киево-Печерской лавре и ее святыням.

2) Основание и первоначальное устройство Киево-Печерской лавры . Основание Киево-Печерской лавры положил в половине XI в. преп. Антоний. Он был уроженец города (ныне местечка) Любеча Черниговской области. Отправившись на православный Восток, он посетил Афонскую гору, в одном из монастырей которой принял иноческое пострижение. По возвращении в Россию, преп. Антоний задумал основать свой монастырь и место для него избрал в 3 верстах от (тогдашнего) города Киева вниз по течению р. Днепра на высоком берегу его. Здесь он сначала поселился один в пещере, которую выкопал для себя священник соседнего великокняжеского села Берестова Иларион и которая оставалась свободною, после избрания Илариона в 1051 г. киевским митрополитом. Слава о подвигах преп. Антония распространилась среди окрестного населения, и к нему начали собираться люди, искавшие места для уединенных подвигов. В числе других к преп. Антонию явился (около 1055–1056 г.г.) преп. Феодосий, который и сделался настоящим устроителем Киево-Печерской лавры. Преп. Феодосий родился в г. Василеве (ныне Василькове) Киевской области. Когда он был еще в малых летах, родители его переселились в Курск, где преп. Феодосий провел свое детство и юность. По смерти отца, Феодосий остался на попечении матери, которая горячо любила своего сына и желала видеть его наследником отцовского имения. Но сам преп. Феодосий, по природному расположению, стремился к удалению от мира. Несколько попыток его бежать из-под родительского крова в Киев были предупреждены и расстроены матерью. Но в конце концов преп. Феодосию все-таки удалось тайно уйти в Киев. Здесь он явился к преп. Антонию, который, после непродолжительного колебания (в виду особенной молодости просившего), принял его в свое братство. Между тем сам преп. Антоний, всегда стремившийся к уединению и созерцательной подвижнической жизни, оставил первоначальную пещеру, которая приняла вид подземного, пещерного монастыря, и удалился на ближайшую гору, где ископал для себя новую пещеру. Скоро около него образовалось новое небольшое монашеское братство, которое вело подвижническую жизнь в пещерах, известных теперь под именем ближних , или Антониевых пещер. Над прежним братством, оставшимся в пещерах, в которых первоначально подвизался преп. Антоний и которые теперь известны под именем дальних или Феодосиевых пещер, преп. Антоний поставил игуменом Варлаама. Когда же этот последний был взят вел. кн. Изяславом в игумена для устроенного им Димитриевского монастыря, то пещерное братство избрало, с согласия преп. Антония, своим игуменом преп. Феодосия. В это время в монастыре было всего 20 иноков, которые, по происхождению своему, принадлежали преимущественно к высшим классам русского общества. Преп. Феодосий стал принимать в монастырь всех вообще русских людей, не исключая и простых, под условием искреннего расположения их к монашеской жизни, и скоро собрал до 100 иноков. Преп. Феодосий ввел в своем монастыре строгий устав, по образцу греческого так наз. Студийского. Преп. Феодосий, с благословения преп. Антония и с разрешения вел. кн. Изяслава, перенес монастырь на близлежащую гору, на то место, где он и ныне находится. Последние свои заботы о благоустройстве Киево-Печерской лавры преподобные Антоний и Феодосий выразили тем, что в 1073 г. заложили каменную церковь во имя Успения Пресв. Богородицы. В 1073 г. скончался преп. Антоний, а 3 мая 1074 г. умер и преп. Феодосий. Устройство великой монастырской церкви продолжали преемники преп. Феодосия – игумены печерские: Стефан, Никон и Иоанн. Строили ее греческие мастера, которые привезли с собою и икону Успения Божией Матери, составляющую доныне величайшую святыню Киево-Печерской лавры. В 1077 г. церковь была готова вчерне и в таком виде оставалась до 1083 г. В этом последнем году явились греческие мастера, которые начали украшать церковь мозаикою, фресками и иконами. В писании икон для великой лаврской церкви принимал участие и русский ученик греческих мастеров – преп. Алипий иконописец. К 1889 г. церковь была вполне окончена и 14 августа того же года была освящена киевским митрополитом Иоанном. С освящением великой церкви, закончилось первоначальное устройство Киево-Печерской лавры.

3) Краткий очерк истории Киево-Печерской лавры . В течение многовекового, более чем восьмисотлетнего своего существования Киево-Печерская лавра, разделявшая общую историческую судьбу русской церкви и русского народа, претерпела много важных перемен, в результате которых и явилось нынешнее ее состояние. С этой стороны история Киево-Печерской лавры может быть разделена на следующие периоды: 1-й) 1089–1240 г., 2-й) 1240–1362 г., 3-й) 1362–1687 г., 4-й) 1687–1786 г. и 5) 1786 до настоящего времени. 1) В течение первого периода своего существования Киево-Печерская лавра, находясь под защитою великих князей и пользуясь любовию всего русского народа, продолжала внутренне развиваться и с внешней стороны возрастать и укрепляться. Неизвестно в точности, когда и при каких обстоятельствах (– по традиции самой Киево-Печерской лавры при вел кн. Андрее Боголюбском и по его почину –), она уже в это время приобрела права патриаршей ставропигии и наименование лавры, а игумены ее – звание архимандритов. Тогда же, частию путем покупки, но преимущественно путем доброхотных пожертвований от князей и других благотворителей, Киево-Печерская лавра приобрела большие недвижимые имения и другие обширные средства. Обилие средств давало ей полную возможность проявлять широкую общественную благотворительность и в то же время устраиваться самой. После 1106 г. бывшим черниговским князем Николою Святошею, постригшимся в Киево-Печерской лавре, был устроен в ней больничный монастырь с церковию во имя Пресв. Троицы; в 1108 г. в Киево-Печерской лавре была устроена каменная трапеза; во второй половине XII в. монастырь был обнесен кругом каменною стеной. Кроме того, в 1109 г. на погосте великой церкви у юго-западного угла ее было погребено тело княжны Евпраксии, дочери в. к. Всеволода Ярославича, и над ее прахом была построена часовня. Но вместе с тем Киево-Печерская лавра, разделяя судьбу Киева, подвергалась бедствиям и разорениям, вследствие междуусобных войн русских князей, или же нападений иноземных врагов. Так, напр., 20 июня 1096 г. половцы вторглись в монастырь, ограбили церковь и обитель. В 1240 г. Батый совершенно разорил Киево-Печерскую лавру, превратив обитель в развалины. Некоторые думают, что после Батыева погрома уцелели только стены великой церкви, маленький храм Предтеченский, пристроенный к ней, и еще Троицкая церковь на святых воротах. 2) В течение следующего периода (1240–1362 г.) Киево-Печерская лавра находилась, кажется, все время, в запустении подобно тому, как и сам Киев в то время опустел. Монахи печерские жили в окрестных лесах и пещерах, собираясь в монастырь только для слушания службы, которая совершалась в малом уцелевшем храме обители. 3) С переходом Киева и с ним Киево-Печерской лавры под власть сначала великих князей литовских, а затем, после соединения Литвы с Польшею в 1386 г., польских королей, Киево-Печерская лавра начала постепенно оправляться, обстраиваться и восстановлять свое прежнее внутреннее, и внешнее устройство. Постепенное восстановление Киево-Печерской лавры совершилось среди многих неблагоприятных условий. По-прежнему продолжались разрушения ее татарами, напр., в 1399 и 1416 г. В 1470 г. великая церковь Киево-Печерской лавры была восстановлена из развалин наместником киевским князем С. А. Олельковичем, а в 1480 г. кн. Ю. С. Гольшанский жалованною грамотой подтвердил права Киево-Печерской лавры на владение некоторыми землями. Киево-Печерская лавра начала было устрояться, но не надолго. 1 сентября 1482 г. татарский хан Менгли-гирей разорил Киев и вместе с ним Киево-Печерскую лавру, которая после того опять запустела. В ХVІ в., благодаря возникновению на юге России казачества, которое приняло под свою защиту и Киево-Печерскую лавру, последняя снова начала постепенно, хотя и медленно, поправляться и устраиваться. Материальное положение ее, – особенно при обильных жертвах в пользу ее со стороны разных благотворителей из среды западнорусских ревнителей православия, – было в это время, можно сказать, даже удовлетворительное. Больше всего она терпела теперь от произвола и вмешательства в ее внутренние дела со стороны польских королей и вообще правительства польского. По этой причине открылось широкое поле для всяких искательств, интриг и борьбы из-за доходного архимандричьего места в Киево-Печерской лавре со стороны разных шляхтичей, которые искали этого сана, привлекаемые не внутренним расположением к монашеству или желанием потрудиться на пользу монастыря, а исключительно „духовным хлебом», т. е. богатством его. Оттого среди архимандритов Киево-Печерской лавры в XVI в. стали появляться иногда недостойные лица, производившие в обители разные беспорядки. С конца XVI в., когда в Западной России была введена церковная уния, начались усиленные попытки латино-униатской партии привлечь Киево-Печерскую лавру на сторону унии. К счастию, в это же время на архимандричьем месте Киево-Печерской лавры появляются выдающиеся ревнители и борцы за православие (напр., Елисей Плетенецкий, Захария Копыстенский, Петр Могила и др.). благодаря чему Киево-Печерская лавра является теперь одним из главнейших светильников и оплотов православия в Западной Руси и центром борьбы за веру и народность русскую. Таким направлением деятельности Киево-Печерской лавры обусловлено было появление в ней просветительных учреждений в виде типографии, школы и др., равно как оживление книгоиздательства, имевшего полемический характер. Важное значение для Киево-Печерской лавры в ее борьбе за свою самостоятельность и за имело еще и то обстоятельство, что она во все это время была ставропигиею патриаршей, т. е. находилась под защитою константинопольского патриарха. С 1654 г., т. е. со времени присоединения Малороссии к Московскому государству, обозначается начало нового направления в жизни и деятельности Киево-Печерской лавры. Она в лице своих архимандритов начинает теперь принимать деятельно участие в церковно-политической жизни Киева и всего Юго-Западного края, постепенно переходившего фактически и юридически под власть России. В след за подчинением киевской митрополии московскому патриарху и присоединением Киева к России (в 1685–1686 г.), Киево-Печерская лавра была сделана (в 1868 г.) ставропигиею московского патриарха и тогда началась новая жизнь Киево-Печерской лавры.

4) Ровно в течении столетия (1687–1786 г.) она живет под управлением своих архимандритов, избираемых (за редкими исключениями, напр., Иосифа Оранского) братиею, и под высшею властию сначала московского патриарха и его местоблюстителя, а затем Св. Синода. Не смотря на то, что в это время ей пришлось перенести несколько опустошительных пожаров, особенно пожар 1718 г., когда все храмы и здания (кроме Троицкой церкви на св. вратах), древние грамоты, драгоценности, богатая библиотека и архив ее сделались жертвою огня, – не смотря на это, Киево-Печерская лавра в течении ХVІІІ в. обновилась, обстроилась, украсилась и значительно увеличила свои имущества и средства. 5) В 1786 г. Киево-Печерская лавра приведена на штатное положение, когда многие имения ее были отобраны в казну, и поставлена под управление киевского митрополита, получившего звание священноархимандрита Киево-Печерской лавры. С того времени начался новый период в истории Киево-Печерской лавры, продолжающийся доселе, при чем теперь, не смотря па значительное сокращение средств, вследствие отобрания имуществ в казну, благочестивое усердие государей и благоговейное уважение всего православного русского народа к лаврской святыне дают возможность Киево-Печерской лавре поддерживать внешнее благолепие и благосостояние славной обители на высоте, соответствующей ее великому историческому значению.

4) Храмы Киево-Печерской лавры и их святыни .

И) Соборная, или великая церковь . Построена она была, при известных уже нам обстоятельствах, греческими мастерами в византийском стиле XI в. В 1470 и 1722–1729 г.г. она была возобновлена, причем хотя первоначальный план ее и был удержан, но фасад подвергся изменению, особенно карнизы, фронтоны и главы на куполах. В это же и в другое время к первоначальной церкви были сделаны пристройки с северной и южной сторон ее. В последнее время церковь капитально ремонтирована – в 1879–1880 г.г., снаружи, и в 1890-х годах, внутри. Кроме главного Успенского престола, в ней имеются еще придельные: а) внизу: 1) Михайловский, 2) Богословский, 3) Трехсвятительский, 4) Стефановский, 5) Предтеченский (в северо-западном углу); б) вверху: 1) Андреевский, 2) Иреображенский, 3) Антониевский и 4) Феодосиевский. Главнейшую святыню великой церкви и вообще Киево-Печерской лавры составляет чудотворная икона Успения Божией Матери, помещающаяся над царскими вратами. В великой же церкви Киево-Печерской лавры находятся: икона Пресв. Богородицы, именуемая Игоревскою, так как пред нею молился кн. Игорь Олегович пред убиением его киевлянами в 1147 г., и св. мощи в особых раках: св. кн. Владимира (глава), св. митр. Михаила, преп. Феодосия (под спудом), всех печерских угодников (частицы) и архидиакона Стефана; под полом в Стефановском приделе лежит нетленное тело митр. тобольского Павла (Конюскевича), а под полом главного (среднего) храма погребены, тела некоторых архимандритов Киево-Печерской лавры и князей – ее покровителей; на погосте около церкви также погребены были тела многих архимандритов и др. именитых людей.

II) Трапезная во имя преп. Антония и Феодосия церковь , находящаяся рядом с великою церковию, по правую сторону ее, построена в 1893–1895 г. г. на месте Петропавловской, первоначально устроенной еще в домонгольский период и восстановленной в 1720 г. Трапезная Антониево-Феодосиевская церковь недавно росписана внутри художественною живописью. III) Благовещенская церковь при митрополичьем доме , начатая постройка в 1904 г. и оконченная в 1905 г. Она построена иждивением митрополита Флавия на месте прежней, которая была построена в 1840 г. в примыкавшем к настоятельскому дому одноярусном здании, служившим до того времени парадною столовою в большие праздники Киево-Печерской лавры. Вновь построенная Благовещ. церковь, заменившая вместе с тем и Крестовую церковь, находившуюся в самом митрополичьем доме, состоит из двух этажей и хор, в коих устроены следующие 4 престола: 1) главный, во втором этаже, в честь Благовещения Богородицы, освящен 30 октября 1905 г.; 2) в нижнем этаже, – во имя свят. Михаила, первого митрополита киевского, освящен 1 ноября 1905"г.; 3) на хорах справа – во имя святителя Флавиана, патриарха Цареградского, освящен 2 в?? 1905 г., и 4) на хорах слева – во имя святителя Митрофана, первого епископа Воронежского, освящен 4 ноября 1905 г. IV) Троицкая церковь на святых вратах, устроенная в домонгольский период и возобновленная гетманом И. С. Мазепою в конце XVII в.; замечательна особенно иконопись этой церкви, представляющая любопытный памятник южнорусской церковной росписи самого начала XVIII в. V) Николаевская церковь в т. наз. больничном монастыре, находящемся в северо-западном углу лаврской усадьбы и основанном в домонгольский период; сама церковь построена в ХVІІІ в.; в ней находятся чтимые иконы св. Николая и великомуч. Варвары старинного письма. VI) Больничная церковь во имя иконы Божией Матери: „Утоли моя печали“ находится над вышеупомянутою Николаевскою церковью и устроена в 1861 г. во втором этаже большого здания, построенном в 1860 г. VII) Церковь во имя всех святых на т. наз. экономических воротах Киево-Печерской лавры построена в 1698 г. гетманом И. С. Мазепою. VIII) Церковь во имя иконы Божией Матери Всех Скорбящих Радости устроена в 1865 г. в верхнем этаже каменного здания странноприимной больницы, которая находится за оградою Киево-Печерской лавры, во дворе. IX) Крестовоздвиженская церковь над входом в ближние пещеры Киево-Печерской лавры устроена в 1700 г. X) Церковь во имя всех печерских преподобных, пристроенная в 1839 г. в конце галереи, ведущей в вышеозначенную Крестовоздвиженскую церковь. XI) Сретенская церковь , деревянная, при келии блюстителя ближних пещер, устроенная в 1854 г. XII, XIII и XIV) Антониевская, Введенская и Варламовская церкви , находящиеся под землею в ближних пещерах, при чем первые две из них были устроены еще в домонгольский период, а последняя в 1691 г. киевским митрополитом Варлаамом Ясинским, бывшим архимандритом Киево-Печерской лавры. XV) Рождество-богородичная церковь, устроенная в 1696 г. киевским полковником Константином Мокиевским, на вершине холма, при дальних пещерах, на месте прежней деревянной, устроенной еще в домонгольский период. XVI) Церковь во имя зачатия св. Анны , построенная в 1809–1811 г. над входом в дальние пещеры, на месте прежней Зачатиевской же церкви, построенной в 1679 г. XVII, XVIII и XIX) Благовещенская, Христорождественская и Феодосиевская церкви, устроенные, вероятно, еще в домонгольский период (о Благовещенской ц. это несомненно известно).

Пещеры Киево-Печерской Лавры. Величайшую достопримечательность Киево-Печерской лавры, благоговей почтимую русским народом, благодаря почивающим здесь св. мощам печерских угодников составляют пещеры ее – ближние и дальние . Происхождение их нам известно. Киевские пещеры устроены, подобно лабиринту, настолько разнообразно и сложно, что человеку, незнакомому с их расположением, весьма трудно найти выход из них без опытного проводника. Пещеры эти не суть произведение природы, но дело рук древних печерских подвижников, тела которых в продолжении нескольких столетий почивают здесь нетленными. Киевские пещеры с древнейшего времени производили неотразимо сильное впечатление на посетителей их. Посему они часто бывали предметом горячей полемики между православными и латино-униатами. Главным предметом полемики служило нетление мощей, находящихся в киевских пещерах. „Не качество почвы причиною этому, – доказывали обыкновенно православные полемисты ХVІІ в., – другие тела, там же положенные, превращались в прах, но печерские угодники удостоены нетления за святость своей жизни и особенную любовь к Богу“. Начатое преп. Антонием и Феодосием, пещерное подвижничество продолжалось после них в течение нескольких столетий. Печерские подвижники отнюдь не были „пещерными людьми“, как думают иные. Наоборот, печерские подвижники были носителями и воплотителями начал высшего нравственного совершенства, выразителями победы духа над плотию. Пещерное подвижничество отнюдь не было ничего неделанием; наоборот, оно было выражением и плодом высшего напряжения сильной, высокой и чистой религиозно-нравственной жизнедеятельности, содержание которой составляли: постоянная молитва, строгий пост, изнурительные телесные труды и непрерывная борьба духа со злом и страстями. С давнего времени, когда киевский Печерский монастырь был выведен на поверхность земли и перенесен на настоящее свое место, пещеры киевские сделались кладбищем иноков. В течение восьми столетий, вследствие землетрясений и других причин, киевские пещеры подвергались и не русскими царями и царицами, императорами, малороссийскими гетманами, русскими вельможами и духовными лицами. Здесь собрано и содержится в образцовом порядке множество драгоценных евангелий, крестов, чаш, панагий, саккосов, риз, митр, архиерейских жезлов и др. вещей. Наиболее древними вещами в лаврской ризнице являются евангелие рукописное и кадильницы от XVI в., а все прочие вещи относятся к ХVII и XVIII вв.

5) Типография Киево-Печерской лавры . В особом здании, находящемся к востоку от великой лаврской церкви, прямо против алтаря ее, и построенном в 1720 г., помещается типография Киево-Печерской лавры, представляющая один из важнейших органов замечательной и высокоблаготворной для всего русского народа православного и даже для всего вообще православного христианства просветительной деятельности Киево-Печерской лавры. Типография эта была заведена архимандритом Елисеем Плетенецким (1595–1624 г.), который приобрел стрятинскую типографию, оставшуюся после смерти шляхтича Феодора Балабана († 24 мая 1606 г.). Вопрос о начале книгопечатания в типографии Киево-Печерской лавры доселе благочестие и церковное правило“. Эта высокая цель достигалась типографией Киево-Печерской лавры посредством печатания и распространения среди православного народа частию полемических сочинений, защищавших православную веру от различных обвинений и нападок на нее со стороны латино-униатов, на польском, как государственном тогда в крае, и на старорусском языках, большею же частию и преимущественно церковно-богослужебных книг и свято-отеческих творений, доставлявших православному народу здравую и чистую духовную пищу и утверждавших его в благочестии. Эту высокую цель типография Киево-Печерской лавры преимущественно преследовала и осуществляла от начала своего существования до 1688 г., при чем во все это время она вместе с самою лаврой находилась под благословением константинопольского патриарха и под действием (до 1654 г. фактическим и до 1686 г. только юридическим) прав и законов польско-литовского государства. С конца XVII в. и в течении XVIII в. просветительная деятельность типографии Киево-Печерской лавры выражалась в печатании и распространении среди православного русского народа преимущественно и даже почти исключительно церковно-богослужебных книг на славянском и отчасти на греческом и других иностранных языках. Во все это время типография Киево-Печерской лавры, состоя под непосредственным управлением архимандритов с их „капитулою“, или позднее духовного собора, независимых от киевских митрополитов, находилась „под благословением“ и ведением сначала московских патриархов, а потом с 1721 г. Св. Синода, которые особенно внимательно следили затем, чтобы типография Киево-Печерской лавры „не печатала никаких книг, кроме церковных прежних издании, и эти последние печатала в совершенном согласии с великороссийскими и московскими образцами“. Эта опека, – должно сказать, – сильно и без нужды стесняла типографию Киево-Печерской лавры. В таком положении типография Киево-Печерской лавры находилась до 1786 г. Став 10 апреля 1786 г., вместе с Киево-Печерской лаврой, под власть киевских митрополитов, получивших теперь звание священно-архимандритов Киево-Печерской лавры, типография ее уже в следующем 1787 г. получила важное право печатать, кроме славянских церковно-богослужебных книг, разные сочинения на русском и других разных иностранных языках. Это право, выразившееся реально в открытии т. наз. академической типографии при типографии Киево-Печерской лавры, внесло значительное оживление в деятельность лаврской типографии. С того времени, под высоким покровительством и сильною защитою своих священно – архимандритов, типография Киево-Печерской лавры начала постепенно расширяться и во всех отношениях совершенствоваться, пока не достигла современного своего состояния. Теперь типография Киево-Печерской лавры занимает довольно обишрное 2 1/2 этажное здание (два этажа по фасаду, от великой церкви, и три этажа со стороны Днепра), в нижнем этаже которого помещается паровик, дающий отопление для всего здания и приводящий в движение машины, станки печатные и токарные, в средине – несколько (7) усовершенствованных скоропечатных машин и ручных станков, и в верхнем – сушильня, литография, хромолитография и ксилография. И теперь типография Киево-Печерской лавры печатает преимущественно церковно – богослужебные книги, которыми пользуется значительная часть церквей нашего отечества и всего православного славянского мира, равно как и книги Св. Писания, церковно-исторические, нравоучительные и отчасти учебные пособия. Немалую часть своих изделий, которые по красоте шрифта, изяществу отделки и доброте бумаги равняются изданиям лучших наших типографий и даже превосходят их, Киево-Печерская лавра безвозмездно жертвует бедным церквям не только в России, но и в Греции, Болгарии, Сербии, на Афоне и пр.

6) Библиотека и архив Киево-Печерской лавры . На юго-запад от великой церкви Киево-Печерской лавры находится большое, высокое и красивое здание, представляющее главную лаврскую колокольню. Колокольня Киево-Печерской лавры построена в 1731–1745 г.г. по проекту архитектора Шейдена. Высота ее с крестом равняется 46 саж. Снаружи она украшена колоннами различных архитектурных орденов: дорического, ионического и коринфского. Внутри колокольня состоит из нескольких ярусов. Верхние ярусы заняты колоколами. В самом нижнем ярусе помещается теперь архив Киево-Печерской лавры. Дела, хранящиеся в этом архиве, начинаются только с 1718 г. Более ранние дела погибли в пожаре и только некоторые древние документы уцелели, преимущественно, в виде копий. Архив подразделяется на несколько отделов и находится в порядке. В одном из средних ярусов колокольни Киево-Печерской лавры, представляющем довольно просторное и светлое помещение, находится теперь библиотека Киево-Печерской лавры, перенесенная сюда сравнительно недавно с хор великой церкви, где она помещалась прежде. Библиотека Киево-Печерской лавры сравнительно нового собрания. Древнее собрание книг ее, очевидно, погибло в огне во время пожара 1718 г. Нынешняя библиотека, образовавшаяся преимущественно по завещаниям настоятелей, ученой братии Киево-Печерской лавры и некоторых сторонних жертвователей, состоит из довольно значительного числа печатных книг и рукописей. Всех рукописей в библиотеке Киево-Печерской лавры насчитывается теперь до 429 №№. Они поступали сюда частию из филиальных библиотек, существовавших при монастырях – больничном, ближних и дальних пещер и уцелевших от пожара 1718 г., большею же частию написаны были уже после этого года. По языку рукописи библиотеки Киево-Печерской лавры разделяются на славяно-русские (276), латинские (133), польские (4) и греческие (2), по материалу – на пергаментные (3) и бумажные (412), по времени написания – на рукописи XIV в. (2), XV в. (5), XVI в. (до 40) и прочие XVIII и XIX в.в., по содержанию – на относящиеся к Свящ. Писанию, толкованию его и библейской истории (18), к литургике и каноническому праву (66), к основному богословию и философии (47), к догматическому богословию, нравоучению и аскетике (64), к обличительному и сравнительному богословию (17), к патристике (74)’, к проповедничеству (11), к словесным наукам (43), к грамматике и языкознанию (3), к истории гражданской и церковной, всеобщей и русской (65) и к духовному образованию (9). Печатное и рукописное собрание библиотеки Киево-Печерской лавры имеет каталоги писанные; кроме того, существует печатное описание рукописей (проф. Н. И. Петрова), а для печатных книг печатный каталог. В 1908 г. вышел из (??) первый том систематического каталога книг библиотеки Киево-Печерской лавры составляемого нынешним библиотекарем лавры игуменом Михаилом (??)стянским). Первый том каталога обнимает 4.294 названия книг богословского содержания. В 1909 г. лаврская библиотека значительно и существенно обогатилась, благодаря тому, что высокопр. Флавиан, митрополит киевский, священноархимандрит Лавры, передал Лавре свое обширное и ценное (??)ное собрание. Это последнее собрание содержит в себе свыше 8.298 на(??) и 15.088 томов книг богословского, церковно-исторического, исторического, литературного, юридического, философского и педагогического содержания. В соборе этом имеются очень ценные издания, как, напр., Полиглотта, патрология и др. Очень богат в нем отдел исторический и особенно русский церковно-исторический. Замечателен также отдел сочинений по церковному пению. Высов(??) освященный митрополит Флавиан построил, на собственные средства, с(??) каменный двухэтажный флигель (между домами митрополичьим и наместничьим для помещения пожертвованной им Лавре своей библиотеки. В верхнем (??) помещается самая библиотека, а нижний этаж занят лаврскою читальней, для (??)рой приобретена и приведена в порядок новая библиотека.

7) Просветительные и ремесленные заведения Киево-Печерской лавры ц благотворительная деятельность ее . Киево-Печерская лавра на свой счет содержит двухклассную церковно-приходскую школу, в которой безмездно обучаются дети. При ней существуют также следующие ремесленные заведения: 1) живописная школа; 2) позолотное отделение той же школы; 3) мастерские: слесарная, малярная, столярная, переплетная и словолитня (для типографии). Киево-Печерская лавра, исполняя завет своих основателей и устроителей – преп. Антония и Феодосия, ведет доселе весьма широкую общественную благотворительность: содержит больницу, странноприимницу, кормит ежедневно множество бедных, жертвует щедро на общественные нужды; напр., за время русско-японской воины (1904 и сл. г.г.) Киево-Печерская лавра пожертвовала государству и обществу в общем на сумму более 100.000 рублей.

8) Монашеские пустыни, находящиеся в ведении Киево-Печерской лавры. В ведении Киево-Печерской лавры находятся теперь пустыни: I) Китаевская , II) Преображенская и III) Голосеевская , расположенные под Киевом. IV) Китаевская пустынь находится в 9 верстах от Киево-Печерской лавры вниз по течению р. Днепра, на правом берегу его. По традиции Киево-Печерской лавры, основание этой пустыни относится к домонгольскому времени и приписывается кн. Андрею Боголюбскому, прозывавшемуся „Китаем“. Окружащие Китаевскую пустынь горы усеяны пещерами, похожими на пещеры Киево-Печерской лавры. В XVII в. в Китаеве несомненно существовал небольшой скиток. В 1716 г. киевский военный губернатор кн. Д. М. Голицин возобновил пустынь, построив в ней деревянную церковь во имя преп. Сергия Радонежского и при ней братские деревянные келлии. В 1767 г. на месте обветшавшей деревянной церкви была устроена нынешняя каменная Троицкая церковь с двумя приделами – во имя преп. Сергия и св. Димитрия Ростовского . В 1835 г. здесь была построена теплая церковь во имя 12 Апостолов при братской трапезе и каменная колокольня, а в 1845 г. каменный двухэтажный братский корпус. В 1904 г. построена и в том же году освящена церковь во имя препод. Серафима Саровского братской богадельне Киево-Печерской Лавры, находящейся в Китаевской пустыни Рядом с богадельнею помещается лаврский свечной завод, выделывающий (???-выя) свечи для потребностей Лавры и перенесенный сюда из прежнего помещения при самой Лавре в одном из корпусов нынешнего лаврского гостеприимного двора.

До 1870-х годов Китаевская пустынь служила местом погребения умерших иноков Киево-Печерской лавры. А когда китаевское кладбище оказалось недостаточным, то новое кладбище было устроено в одной версте к западу от Китаева, в местности, называемой Круглик. Для молитвы об усопших здесь была устроена в 1873 г. каменная церковь во имя Преображения Господня и с того времени положено основание II) Преображенской пустыни . Несколько раньше того, в 1869 г. был устроен деревянный храм во имя иконы Пресв. Богородицы „Взыскание погибших“ на острове Жукове, в 4 верстах от Китаева, при лаврском хуторе, находящемся здесь. III) В 3 верстах на северо-запад от Китаевской пустыни находится Голосеевская пустынь . Первоначально в этом месте, среди уединенной и живописной лесной дачи, находился хозяйственный хутор Киево-Печерской лавры. Еще митр. Петр (Могила) обратил внимание на особенную красоту места, построил здесь церковь во имя одного из св. угодников родной ему Молдавии – Иоанна Сочавского и при ней дом для себя, развел сад и положил основание небольшому пустынному скиту. Преемники Петра Могилы заботились о поддержании последнего, особенно архим. Зосима Валькевич, которому, по увольнении его в 1786 г. от управления Киево-Печерской лаврой, Голосеевская пустынь была дана в пожизненное заведывание. В 1845 г. митр. Филарет (Амфитеатров), особенно любивший эту пустынь, построил в ней нынешнюю каменную Покровскую церковь с двумя приделами – во имя св. Иоанна Сочавского и трех святителей. В настоящее время Голосеевская пустынь служит местом для летнего пребывания священно-архимандритов Киево-Печерской лавры – киевских митрополитов.

9) Управление Киево-Печерской лавры . Со времени своего устройства, Киево-Печерская лавра, состоя под главным начальством киевских митрополитов, находилась в непосредственном распоряжении своих архимандритов, избиравшихся монашеским братством. Но уже во второй половине XII в. Киево-Печерская лавра, по сохранившейся в ней традиции, приобрела себе права ставропигии великокняжеской и независимости от киевских митрополитов. Во второй половине ХV в. Киево-Печерская лавра сделалась ставропигиею константинопольского патриарха и продолжала управляться архимандритами, которые избирались вольными голосами братии и представителей светского общества. В 1685 г. Киево-Печерская лавра временно была поручена власти киевского митрополита, подчинившегося тогда московскому патриарху. Но в 1688 г. Киево-Печерская лавра снова была изъята из-под власти киевских митрополитов и признана ставропигиею московского патриарха, а с учреждением Св. Синода переименована была в ставропигию его. В 1786 г. Киево-Печерская лавра была подчинена киевским митрополитам, которые стали с того времени называться священно-архимандритами ее. Теперь к Киево-Печерской лавре высшая правительственная и распорядительная власть принадлежит священно-архимандриту, которому помогает Духовный Собор, состоящий из высших членов лаврской братии, ведающий преимущественно судебными и хозяйственными делами и имеющий все права присутственных мест. Во главе Духовного Собора стоит наместник, носящий сан архимандрита и имеющий общий надзор и руководство по всем частям управления Киево-Печерской лавры.

Протоиерей Ф. Титов

И кому нужна извращенная история?

Киево-Печерская лавра - тысячелетняя национальная святыня, «равнонебесный монастырь» (так его величали в средневековье) и самая туристическая Мекка Украины - ежегодно около миллиона туристов. Несомненно, что в этом году «Евровидение» эту цифру существенно увеличило.

Мы решили поинтересоваться, как представляют туристам летопись святыни в Национальном Киево-Печерском историко-культурном заповеднике. С этой целью посетили 5 экскурсий, из которых ни одна не звучала українською мовою. Говорят, что «на счет языка надо предупреждать».

Мы услышали специфическую подборку информации о событиях, происходивших в обители, являющейся древнейшей «в нашем отечестве» и «нашей родине». И не услышали очень многое из того, что формировало историю монастыря как национальной святыни Украины.

Учитывая это, мы решили предложить научно-методическому совету заповедника ряд авторитетных исторических источников для объективного освещения истории Киево-Печерской лавры.

1. «Лавра - колыбель отечественного монашества» - этими словами начинается экскурсия. Мы искали такое определение у летописца Афанасия Кальнофойского, у Петра Могилы, у историков Грушевского, Антоновича, Аркаса, Гирича, Жиленко. Но не нашли.

Учитывая прочитанное у указанных авторов, предлагаем начинать экскурсию иначе: «Киево-Печерская лавра - один из самых значимых духовно-культурных центров Европы. Ее заслуги в развитии украинского и других восточноевропейских культур можно сравнить разве что с Ватиканом и Клюнийским аббатством в католическом мире.

В кельях Печерского монастыря возгорелся светильник украинской культуры. Именно здесь берет свое исток давняя украинская литература, искусство, медицина. Нестор-летописец - первый историк Украины-Руси, автор Повести, что является главным источником изучения украинской истории, Агапий - первый известный врач, Алипий - первый живописец …

Уважаемые туристы, мы не отрицаем значимости вклада этого киевского духовного центра в казну всех восточнославянских культур, но подчеркиваем, что Лавра - это прежде всего феномен украинской культуры».

Вид на Киево-Печерскую лавру со стороны «Мемориала жертв Голодомора» (слева), посвященный погибшим во время геноцида в Украине в 1932-33 годах, осуществленного тогдашним коммунистическим режимом СССР

2. Вопросы туристов: «Почему название лавры Печерская, а не Пещерская?» Все как один экскурсоводы отвечают: «Печера - это слово церковнословянское». Это неправда.

Слово «печера» отсутствует во всех словарях церковнославянского языка.

Но из «Лексикона» Памво Беринды, изданного в Лаврской типографии в 1527 году, можно узнать, что этому понятию в церковнославянском языке соответствует слово «вертеп», потому что рядом автор подает украинский аналог - «печера».

Посетители могут спросить, почему в тексте Повести Нестора Летописца (язык произведения церковнославянский) древняя обитель именуется только Печерской. Один из лучших знатоков древнерусских летописей профессор Василий Яременко утверждает - это лишь доказательство того, что разговорным языком автора был украинский. Именно поэтому «українська лексика ллється суцільним потоком у Повісті: жито, колодязь, подружжя, туга, печера…» - аргументирует профессор.

А Михаил Драгоманов в докладе на литературном конгрессе в Париже в 1878 году сказал: «Что касается Летописи Нестора, Слова о полку Игореве и т. д., то эти произведения были непосредственными плодами местной жизни древней Украины. Эти произведения начинают украинскую литературу».

3. «Петр Могила - митрополит Киевский и Галицкий», - говорят экскурсоводы. На самом деле титул Могилы звучал иначе - митрополит Киевский, Галицкий и всея Руси. Очевидно, последняя составляющая титула замалчивается потому, что (нынешняя Россия) к территории «Всея Руси» Петра Могилы не имело тогда никакого отношения.

Доктор философских наук Зоя Хижняк называет митрополита «Большим реформатором Украинской церкви на принципах христианской учености». Его труды «Православное исповедание веры» и «Требник» (переизданы в Европе на протяжении 17-18 вв 25 раз) обусловили мировое признание Украинской богословской школы.

4. «Эту люстру подарил храму царь...» - обязательно сообщают экскурсоводы. И ни слова об Иване Мазепе (разве что на экскурсии с литовцами).

Но славный гетман был и до сих пор остается величайшим благодетелем и жертвователем в истории Печерского монастыря. Об этом свидетельствуют цифры из отчета Бендерской комиссии по пожертвованиям Мазепы: «На золочение купола Печерского монастыря - 20500 золотых, стена вокруг монастыря - миллион, большой колокол и колокольня Печерского монастыря - 73000 золотых, большой серебряный подсвечник, золотая чаша, и такое же оправа Евангелии... » По примеру гетмана поступали и полковники из его администрации, на средства которых построены церкви в Нижней Лавре.

«Не было и не будет подобного ему», - писал лаврский монах, современник Мазепы.

И не ошибся, потому что до сих пор никто не превзошел гетмана в его благодеяниях в отношении Печерского монастыря.

5. «В 1718 году в Лавре случился пожар. Причина - неосторожность со свечей в келье монаха. Сгорела библиотека, которая находилась в Звонница».

Историк Игорь Гирич указывает другие причины пожара: «По свидетельству очевидцев пожара, которые хранились у известного киевоведа протоиерея Петра Лебединцева, Лавру подожгли посланные из Москвы, которые были одеты как монахи. Сгорели огромный архив и библиотека, погибли грамоты литовских князей, украинских феодалов и гетманов. Пожаром уничтожено письменная память о независимой украинской политической и духовной жизни Лавры. За свою многовековую историю Киево-Печерская лавра пережила не одно нападение, выдержала не одну осаду, много раз разрушалась, горела, но ни одно из этих несчастий не причинило такого вреда уникальным лаврским письменным памятникам».

6. «Быть похороненным в святых местах - большая честь. Этой чести удостаивались только то, кто при жизни увенчал себя праведным деяниями», - говорят экскурсоводы, подводя туристов к захоронению Искры и Кочубея (авторов доноса на Мазепу).

Позвольте спросить, а с каких это пор доносы стали составной праведных деяний?

Ведь согласно правилам Четвертого Вселенского собора, донос является большим грехом, потому что за него лицо отлучают от церкви, причастия и подвергают анафеме.

В этом месте экскурсии очень кстати цитировать историка Игоря Гирича: «Самыми идеологически вредными для Украины стало перезахоронение возле Успенского собора полковников Кочубея и Искры. Эти исторические фигуры служили образцом преданности Москве, на их примере воспитывались десятки поколений верноподданных малороссов. Они являются примером пренебрежения к своей нации».

7. «Вот надгробие графу Румянцева-Задунайского. Скульптурное изображение восстановлено на средства Киевской мерии».

Нам не удалось выяснить, за какие заслуги перед Украиной киевская администрация так дорого (в смысле траты денег) отметила это лицо?

Но в этом месте экскурсии смысл сообщать следующее: посол Литвы в Украине Пятрас Вайтекунас выступил с инициативой восстановления надгробия князя Константина Острожского, выдающемуся полководца времен Литовского княжества. «Москву с татарами положив, выписал над ними 63 победы» - это из эпитафии. Одна из самых именитых побед князя Острожского - в битве под Оршей. Это произошло в 1514 году, когда польско-литовское войско (численность 25 000) под командованием русского князя нанесло сокрушительное поражение сорокотысячному московскому войску.

«Острожский щедро строил и украшал православные церкви, вводил при них школы для детей и таким образом начал русское просвещение» - так характеризовал князя Николай Костомаров.

Кстати, правительство Литвы решило предоставить на восстановление памятника князю Острожском 44 000 евро. Нам известно, что ученые заповедника также участвуют в этом проекте. Зачем же это замалчивать?

8. «Третьего ноября 1941 года был взорван Успенский собор. Кто это сделал - остается великой тайной Лавры», - рассказывают экскурсоводы под видео с мессершмиттами и шагающими колоннами немецких солдат.

Через мгновение туристам демонстрируют уже золотые чаши, оклады, кресты с драгоценными камнями, которые после войны достали из-под руин Успенского собора. Всего пять тысяч единиц.

Возникает вопрос: зачем немцам, которые вывозили из киевских квартир посуду, мебель и даже одежду, взрывать собор со всеми его сокровищами еще и вместе с немецкими пушками, солдатами и офицерами?

Информация о том, кто на самом деле уничтожил и Успенский собор, и Крещатик, уже давно обнародована в открытых источниках, написано много статей и исследований. Мы не будем их пересказывать, достаточно лишь зайти в Google.

Приведем только цитату из дневника немецкого офицера штаба 29-го армейского корпуса Вермахта, которое ныне хранится в ОГА СБУ.

«Утро прекрасное, синее небо, немного холодно. Мы поехали в цитадель, чтобы насладиться красотой древней Лавры. После непродолжительного совещания у генерала фон Армин мы поехали к Днепру. Доехав до середины реки, вдруг услышали сташный взрыв, как будто ударил гром. Перед цитаделью поднялся колоссальный фонтан песка и камней, который за короткое время упал бешеным градом на берег и в реку. Хотя мы еще не знали, что случилось, но почувствовали, что это один из садистских поступков россиян. Сразу за этим мы услышали еще один страшный взрыв на юге, в районе военной гавани. По возвращении мы узнали подробности несчастья в цитадели. Сначала взорвалась площадка перед цитаделью, на которой был расположен артиллерийский пункт наблюдения и зенитная пушка. Взрыв отобрал у нас много офицеров, унтерофицеров и солдат. Среди них мой знакомый, полковник фон Зейдлиц».

Отстроенный Успенский собор Киево-Печерской лавры

Известно, что советы всячески пытались скрыть факт подрыва исторических памятников Киева, под обломками которых погибли тысячи мирных жителей. Поэтому они обвинили в этом вандализме нацистов. Было даже опубликовано «Сообщение Чрезвычайной государственной комиссии», где отмечалось, что Лавру ограбили и разрушили по приказу немецкого командования. Кстати, известный подпольщик Иван Кудря в одном из своих отчетов в центр настойчиво просил разбрасывать над Киевом листовки с сообщением, что Киев уничтожили оккупанты, а не . Такие открытки, как писал в отчете Кудря, «производят особенное впечатление на народ и воодушевляют на дальнейшую борьбу».

Поэтому остается тайной, зачем лаврские экскурсоводы до сих пор «воодушевляют» тезисами листовок НКВД украинских и иностранных туристов.

9. Два года назад на территории заповедника появился новый объект - «Бриллиантовая писанка». К этому приобщились, как показывает пояснительная табличка, «сотрудники, партнеры, студенты, волонтеры». Понятно, что на изготовление объекта (состоит из 16 000 зеркальных частиц) пошли приличные средства. Непонятно, зачем он здесь пригодился. Символом каких христианских добродетелей или монастырских обычаев может быть объект «Бриллиантовая писанка»? Напротив, в Слове 33 Жития отца Феодосия культ сокровищ и имущества именуется «попустительством греху», которое преподобный изымал и сжигал в печи «как бесовское достояние».

«Бриллиантовая писанка» на территории Киево-Печерской лавры

Несомненно, что бриллиантовой писанке будет несравненно лучше разместиться где-то в экспозиции, например с межигорским «золотым батоном».

Уважаемые сотрудники заповедника, если у вас есть партнеры с деньгами, то советуем направить эти средства на восстановление Онуфриевской башни.

Онуфриевская башня

Или хотя бы на печать достойных статуса Национального заповедника входных билетов.

Сверху - билет в Венский художественный музей. Внизу (слева направо): билет в Национальный заповедник «Киево-Печерская лавра» и чек магазина «Фора» (они похожи на вид) и билет в Национальный заповедник «София Киевская»

И последнее. На протяжении пяти экскурсий мы ни разу не услышали словосочетание «национальная святыня» или «национальное достояние». И поэтому совсем не поняли, какую причастность к заповеднику имеет статус Национальный?

Для справки: согласно указу президента Украины N451/95 от 16 июня 1995 года статус национального предоставляют заведениям (учреждениям) Украины, достигший самых высоких показателей в своей деятельности по использованию интеллектуального потенциала нации, реализации идеи национального возрождения и развития Украины, внедрения государственного языка...

Российско-украинский церковный спор переместился из чисто духовной в имущественную сферу.

Выступая 31.07.2018 на телеканале «Прямой» глава УПЦ Киевского патриархата Филарет заявил, что после признания единой Украинской православной церкви ей будут переданы и Киево-Печерская и Почаевская лавра, передает УКРОП со ссылкой на Вести-UA .

«Никакой собственности Московский патриархат в Украине не имеет. Вот взять, например, Киево-Печерская лавра, Почаевская лавра – чья это собственность? Собственность украинского государства. И государство передало свою собственность в пользование украинской церкви Московского патриархата. Но когда будет тут украинская церковь признана, то лавра – и одна, и вторая – будут переданы украинской церкви», — объяснил патриарх Филарет.

Ответ патриарху Филарету от имени Украинской православной церкви Московского патриархата дал пресс-секретарь этой организации Василий Анисимов: «Филарет, отлученный от церкви за многочисленные церковные преступления, может распоряжаться только той собственностью, которую они, раскольники, сами создали – например, храм где-то построили». «Заявления Филарета совершенно абсурдны и нелепы с юридической точки зрения», — сообщил Анисимов, и в доказательство прав Московской патриархии на недвижимость в Киеве прибегнул к аналогиям: «Каждая собственность имеет свою историю, это юридический термин, и все прекрасно знают, что если ваш дом отобрали, а вас заселили, то этот дом потом будет возвращен вашему сыну, но никак не всем желающим его получить. И при чем вообще здесь автокефалия?».

Автокефалия здесь, несомненно, еще как при чем, поскольку, если рассматривать Киево-Печерскую лавру не только как православную святыню и объект культурного наследия, а как недвижимость, то она находится в собственности государства Украина, которое вправе своей собственностью распоряжаться, в том числе и передавать ее в пользование той или иной организации. И насчет истории Василий Семенович напрасно вспомнил, поскольку Киево-Печерская лавра была создана в 1051 году, а про городок Москов впервые мельком упоминается в Ипатьевской летописи в 1147 году, то есть спустя почти столетие. Так что представителям Московского патриархата в этом споре о недвижимости историю лучше не трогать.

Что же касается получения автокефалии для Украинской православной церкви, то этот процесс оказался намного более долгим и трудным, чем ожидали власти Украины и в частности Петр Порошенко, который обещал верующим УПЦ Киевского патриархата томос об автокефалии ко дню 1030-летия крещения Руси.

Вселенский патриарх Варфоломей Первый, чьего томоса напрасно ждал Петр Алексеевич, мужчина взрослый (78 лет) и тертый. С Москвой имеет сложные отношения, поскольку не раз занимал антимосковскую позицию и в ситуации с Эстонской православной церковью, и по отношению к милой сердцу Кремля концепции «Москва – третий Рим», которую Варфоломей Первый обозвал «богословски несостоятельной». Но вдрызг рассориться с Гундяевым, а точнее, с Путиным Вселенский патриарх явно не намерен. Так что вожделенного томоса об автокефалии в ближайшее время Украине ждать не следует.

Судя по опросам социологов службы «SOCIS» за автокефалию Украинской православной церкви выступают 31,7% граждан Украины, против – 20,7%, 18,8% ничего об этом не знают, остальные затруднились с ответом. Украина, в отличие от России, не авторитарное государство и единства мнений здесь нет, и не будет. Поэтому у украинских политиков в отношении церковной войны непростой выбор. Поскольку ее продолжение не сулит быстрой победы, а сдавать полностью «церковный фронт» тоже нельзя.

Для Путина эта церковная война в любом случае выгодна. При ее обострении он на полную мощность врубает свои информационные орудия, которые на весь мир будут орать об ущемлении прав верующих бандеровским режимом. В случае, если Киев отступит, в Украине будет нарастать влияние гундяевской пятой колонны. В идеале европейский выбор Украины должен был бы сопровождаться усилением светского характера государства и постепенным уменьшением влияния любой церкви на общество. К сожалению, в условиях войны процесс секуляризации общества тормозится, так что на российско-украинском церковном фронте в ближайшем будущем перемен не ожидается.

На вопрос Почему Киево--Печёрская--Лавра именно так прозвана?.. Какова её историческая примечательность?.. Что за мумии святых там?) заданный автором @@@*****TANNI==ANNA*****@@@ лучший ответ это
ссылка
Киево-Печерская лавра - один из первых по времени основания монастырей на Руси. Основан в 1051 при Ярославе Мудром монахом Антонием, родом из Любеча. Сооснователем Печерского монастыря стал один из первых учеников Антония - Феодосий. Князь Святослав II Ярославич подарил монастырю плато над пещерами, где позже выросли прекрасные каменные храмы, украшенные живописью, кельи, крепостные башни и другие строения.
В настоящее время нижняя Лавра находится в ведении Украинской Православной Церкви (Московского Патриархата) , а верхняя Лавра - в ведении национального Киево-Печерского историко-культурного заповедника.



Источник: Киево-Печерская лавра - один из первых по времени основания монастырей на Руси

Ответ от Невропатолог [активный]
определенно, лучший вопрос в ветке

Ответ от Прососаться [гуру]
Киево-Печерская Лавра - православный монастырь, основанный в 1051 году.
Центральной достопримечательностью являются пещеры, в которых вот уже более 900 лет почивают нетленные тела основателей монастыря - преподобных Антония и Феодосия, целителя Агапита, Нестора-летописца, Ильи Муромца, и мощи других 118 угодников Печерских.
Созданная ими община монахов вскоре привлекла внимание князя Изяслава, и он разрешил им построить на горе монастырь.
Община постепенно разрасталась, и после смерти Антония в 1073 году в нее входило 100 иноков.
Феодосий по благословению Антония ввел в монастыре строгий устав, по образцу греческого студийского, перенеся главные обители монастыря на близлежащую гору.
Названном Печерский - от слова пещера
Лавра - это название крупнейших мужских православных монастырей, подчиненных непосредственно патриарху.

Ответ от Малоросский [гуру]
Не говорите и не пишите больше никогда ПечЁрская.
Это так говорил предыдущий патриарх. По аналогии с Печорским монастырём в Псковской области.
Лавра же ПечЕрская. От того, что монахи жили в пещерах. (печерах - по старому и как в теперешнем
украинском языке) . И район города где она находится называется Печерск с ударением на втором слоге.

Рассказывает преподобный Нестор Летописец.

Боголюбивый князь Ярослав любил Берестово и, бывшую там, церковь святых Апостолов, и многих попов содержал при ней. Был между ними священник, именем Иларион, человек добрый, книжный и постник. Он ходил с Берестова к Днепру, на холм, где ныне старый Печерский монастырь, и там молился. Тут был большой лес. Иларион вырыл себе в нем пещерку, маленькую, двухсаженную, и, приходя из Берестова, отпевал тут часы и втайне молился Богу. Потом Бог вложил в сердце князю поставить Илариона митрополитом у св. Софии, а пещерка эта так и осталась.

Около этого же времени жил некоторый человек, мирянин, из города Любеча. И вложил ему Бог в сердце идти странствовать. Он отправился на Святую гору (Афон), видел тамошние монастыри и, обошедши их все, полюбил иночество. И пришел он в один из монастырей и умолил игумена возложить на него иноческий образ. Тот послушал, постриг его и дал ему имя: Антоний. Наставивши его и научивши, как жить в монашестве, игумен сказал ему: «возвратись на Русь, и да будет с тобой благословение от Святой горы! Чрез тебя размножатся иноки на Руси». Благословил и отпустил его, сказав: «Иди с миром».

Антоний пришел к Киеву, и стал думать, где бы ему жить. Он ходил по монастырям, но, – так уже Богу было угодно, – не нравилось ему в них. И стал он ходить по дебрям и по горам, ища, где бы Бог показал ему жить. И пришел он на холм, где Иларион вырыл пещерку, и полюбилось ему это место. Он поселился здесь и начал молиться Богу со слезами, говоря: «Господи! утверди меня на этом месте, и да будет на нем благословение Святой горы и моего игумена, который постригал меня». И он стал тут жить, молился Богу, ел сухой хлеб, и то чрез день, и воду пил в меру; копал пещеру свою, и так жил в постоянных трудах, в бдении и молитвах, не давая себе покоя, ни днем, ни ночью. Потом узнали об нем добрые люди, приходили к нему, приносили, что́ было нужно. И прошла о нем слава, как о великом человеке, и стали приходить к нему просить благословения и молитвы. Когда преставился великий князь Ярослав, и сын его Изяслав принял власть и сел в Киеве; – Антоний был уже прославлен в Русской земле. И узнал Изяслав о жизни его, и пришел к нему с дружиной просить благословения и молитвы. Всем сделался известен Антоний, и все почитали его. И начали приходить к нему братия, и он принимал и постригал их. Собралось у него 12 братий; они вырыли большую пещеру, – церковь и келии, которыя целы и теперь в пещере, под ветхим монастырем. Когда собрались таким образом братия, Антоний стал говорить им: «Вот, братия, Бог совокупил вас по благословению Святой горы, с которым постриг меня тамошний игумен, а я постриг вас. Да будет же на вас благословение, во-первых, от Бога, во-вторых, от Святой горы»! Потом сказал: «Живите теперь сами по себе. Я поставлю вам игумена, а сам пойду один на другую гору: я уже и прежде привык уединяться». И поставил он игуменом Варлаама, а сам пошел и выкопал себе в горе другую пещеру, которая теперь под новым монастырем. Там он и умер, живши в добродетели 40 лет, никуда не выходив из пещеры, где и до ныне лежат мощи его.

Братия между тем жили со своим игуменом в пещере, и когда их стало уже очень много, они задумали поставить монастырь вне пещеры. И пришли братия и игумен к Антонию, и сказали ему: «Отче, братия так размножились, что нельзя поместиться в пещере. Да будет повеление Божие и твоя молитва, чтобы нам поставить маленькую церковь вне пещеры». И повелел им Антоний. Они поклонились ему, и поставили над пещерой церковку маленькую во имя Успения Пресвятой Богородицы. И стал Бог молитвами Богородицы умножать черноризцев. Тогда братия, на совете с игуменом, решили построить монастырь. И опять пошли они к Антонию и сказали: «Отче, братия умножается, и мы бы желали построить монастырь». Антоний был рад, и сказал: «Благословен Бог за все! Да будет с вами молитва святой Богородицы и отцев Святой горы»! И сказав это, послал одного из братий к князю Изяславу сказать ему: «Князь мой, вот Бог умножил братию, а местечко маленькое. Дал бы ты нам ту гору, что́ над пещерой». Изяслав, слыша это, с радостию послал своего мужа и отдал им эту гору. Игумен и братия заложили большую церковь, обнесли монастырь оградой, и поставили много келий, и, окончив церковь, украсили ее иконами. Так зачался Печерский монастырь.

Назвался он Печерским потому, что братия прежде жили в пещере ; пошел же монастырь этот от благословения Святой горы. Когда монастырь уже построился, а игуменом был в нем Варлаам; поставил Изяслав монастырь святого Димитрия и перевел туда на игуменство Варлаама, желая сделать свой монастырь выше и надеясь на богатство. Многие монастыри поставлены царями, боярами и богатством; но не таковы они, как поставленные слезами, пощением, молитвою, бдением. Антоний вот не имел, ни золота, ни серебра, да приобрел все слезами и постом, как я уже и говорил. Когда же Варлаам пошел в монастырь святого Димитрия; братия посоветовавшись, пошли к старцу Антонию и сказали: «Поставь нам игумена». Он же сказал: «Кого хотите»? А они сказали: «Кого хочет Бог и ты». И сказал им Антоний: Кто между вами послушливее, кротче, смиреннее Феодосия? Пусть он и будет вам игуменом». Братия рады были, поклонились старцу, и поставили Феодосия игуменом над собой; а их было тогда 20 человек. Принявши монастырь, Феодосий ввел в нем воздержание, великое пощение и молитвы со слезами; и принимал он многих черноризцев и собрал братии 100 человек. Тогда он стал искать монастырского устава. Нашелся тут Михаил, чернец Студийского монастыря, пришедший из Греции с митрополитом Георгием. Феодосий стал искать у него устава Студийских иноков, и нашедши, списал и установил в своем монастыре: как быть монастырскому пению, как поклоны держать, как читать чтение, и стояние в церкви, и весь порядок церковный, и как за трапезой сидеть, и что́ есть в какие дни, – все по уставу. Феодосий приобрел этот устав и ввел в своем монастыре, а у него и другие монастыри переняли; потому и честь Печерскому монастырю прежде всех других. Так жил Феодосий в монастыре, ведя добродетельную жизнь, соблюдая иноческое правило, и принимал всякого, приходящего к нему. Тогда пришел к нему и я, худой, недостойный раб, и он принял меня. Мне было тогда 17 лет от роду. И вот я написал это и положил год, когда начал быть монастырь Печерский .

Примечания:

1. По старинному произношению печера.
2. В летописи все это рассказывается под 1051 годом.