Правила посещения дацанов. Тибетский календарь

Тибетская система астрономии и астрологии чрезвычайно сложна. Чтобы изучить и освоить её, на астрологическом отделении Тибетского института медицины и астрологии в Дхарамсале (Индия) требуется пять лет. Студенты учатся вычислять всё вручную традиционным способом, они пишут пером по деревянной доске, покрытой сажей. Нет составленных полных эфемерид, в которых можно искать готовые цифры. Одна из главных составляющих обучения – математика, применяемая во всех вычислениях.

Система Калачакры, подобно индуистским традициям, предоставляет формулы для определения «пяти планет и пяти входящих в календарь показателей». Пять планет: Меркурий, Венера, Марс, Юпитер и Сатурн. Их положение, а также положение Солнца, Луны и лунных узлов рассчитаны для тибетских эфемерид в соответствии с определённой математической моделью, как и в древнегреческой системе. Этим система Калачакры отличается от китайской астрономии, в которой положения и движение небесных тел устанавливают, главным образом наблюдая за небом. Применяемая иногда китайская математика в основном алгебраическая.

Определяя и описывая движение планет, древние греки преимущественно использовали геометрию, а именно различные геометрические пропорции. Индуистская система разработала синусоиду, то есть применяла тригонометрические, а не только геометрические методы. Вычисления в тибетской системе, с другой стороны, не содержат ни геометрических пропорций, ни тригонометрических функций – только арифметику.

Календарь и альманах составляют с помощью расчёта пяти календарных характеристик: лунных дней недели, дня лунного месяца, созвездия луны, периода сочетания и периода действия. Первые две используются для гармонизации лунного и солнечного календарей.

И в тибетской, и в индуистской системах представлены три типа дней. Зодиакальный день – время, за которое Солнце проходит один из 360-ти градусов Зодиака. Солнечный день – период от рассвета до рассвета. Дни лунной даты, сопоставленные с фазами Луны, – это время, за которое Луна проходит одну тридцатую часть расстояния между положениями новой луны в соседних знаках Зодиака. Начало дней лунной даты получают математическим методом, похожим на используемый для определения положения Солнца и планет. Их считают, применяя цикл семи лунных дней недели, названных в соответствии с названиями дней недели, которые, как было замечено выше, совпадают с названиями семи планет. Чтобы согласовать лунный и солнечный календари, лунные дни недели необходимо привести в соответствие с солнечными. Это сложно.

Во-первых, новолуние не происходит каждый месяц точно в одно и то же время. Поэтому Луна может начать проходить одно из этих небольших расстояний, длиной в одну тринадцатую часть цикла, в любое время солнечного дня. Период прохождения одной тридцатой части цикла называют в соответствии с названием дня недели. Таким образом, день недели может начинаться в разное время солнечного дня.

Более того, Луне необходимо разное время для прохождения каждого из этих небольших тридцати расстояний, так как её скорость меняется в зависимости от её положения и положения Солнца в Зодиаке. Поэтому число лунных дней недели, прошедших между началами двух последовательных солнечных дней, непостоянно, так как длительность лунного дня недели также изменяется.

Дни лунного месяца, составляющие вторую календарную характеристику, нумеруют от единицы до тридцати; они длятся от рассвета до рассвета, как и солнечные дни. Проблема в том, чтобы определить, какой лунный день назначить каждому дню недели. Решение не столь очевидно, так как начало и длительность лунных дней недели – которые определяют дни недели, поскольку называются воскресеньем, понедельником и так далее, – не совпадают.

Правило в том, что день недели определяется по лунному дню недели, который попадает на начало лунного дня. Например, лунный день недели, скажем понедельник, может начинаться в полдень второго дня месяца и заканчиваться в полдень третьего. Поскольку на момент начала третьего лунного дня – принято считать, что день начинается в 5 часов утра, – лунный день недели по-прежнему понедельник, то и третий день месяца – понедельник.

День недели не может быть удвоен или пропущен. Сразу за воскресеньем должен следовать понедельник, а не ещё одно воскресенье или среда. Тем не менее, иногда две последовательные даты начинаются на протяжении одного и того же лунного дня недели. Например, лунный понедельник может начаться за пять минут до начала третьего дня, а следующий день, вторник – через пять минут после начала четвёртого дня. То есть оба, третий и четвертый дни, – понедельники! Но двух понедельников подряд быть не может. Одна из этих дат должна быть пропущена. Поэтому в тибетском календаре некоторые дни месяца отсутствуют.

И наоборот, иногда начало двух лунных дней недели происходит до начала следующего дня. Например, если лунный понедельник начался спустя пять минут после начала третьего дня и закончился за пять минут до начала четвёртого дня, тогда, по первому правилу, третий день должен быть воскресеньем, а четвёртый – вторником, то есть понедельника не будет. Но, поскольку за воскресеньем не может следовать вторник, их должен разделять понедельник, то одну из этих дат следует удвоить, чтобы добавить понедельник. Поэтому иногда в тибетском месяце есть два восьмых или два двадцать пятых числа.

Чтобы ещё больше согласовать лунный календарь с солнечным, время от времени необходимо добавлять тринадцатый месяц – удвоенный, или високосный. Правила, когда дни месяца следует удваивать или пропускать и когда следует добавлять дополнительный месяц, отличаются в разных тибетских астрологических традициях. Именно в этом их главное отличие. Для различных индуистских календарей тоже характерно удвоение и пропуск дат. Кроме того, и в них, и в классическом китайском календаре есть удвоенные месяцы. Однако правила отличаются от принятых в тибетских системах.

Третья календарная характеристика – это лунное созвездие. Эта характеристика не имеет отношения к действительному положению Луны на момент начала лунной даты, рассчитанному методом пяти планет, но скорее к её следующему связанному созвездию . Для любой лунной даты это положение Луны в созвездии на начало лунного дня недели, который пришёлся на момент начала этой даты и в соответствии с которым этой дате был присвоен день недели.

Четвертая и пятая характеристики – это периоды сочетаний и действий. Есть двадцать семь периодов сочетаний. Каждый из них – это период, на протяжении которого общее перемещение Солнца и Луны равно одной двадцать седьмой части Зодиака. То есть для любого момента времени мы получаем период сочетания, добавляя уточнённое положение Солнца по отношению к положению следующего связанного с Луной созвездия. Таким образом, эти периоды начинаются в разное время. У каждого из них есть собственное название и толкование; некоторые из них менее благоприятны, чем другие.

И наконец, есть одиннадцать периодов действий, которые получаются делением тридцати лунных дат несимметричным методом. Нет необходимости описывать здесь это подробно. У каждого из одиннадцати периодов действий есть название, и точно так же одни менее, а другие более благоприятны для разных видов деятельности.

Особые даты тибетского календаря Arrow down Arrow up

Тибетские календарь и альманах играют важную роль в жизни тибетцев. Одно из наиболее важных применений – определение дат различных буддийских церемоний подношений, или цогов (tsog ). Десятое число как прибывающей, так и убывающей луны, другими словами, десятое и двадцать пятое число каждого лунного месяца – день, когда совершают ритуальные подношения медитативным образам будд Чакрасамваре, иногда именуемому Херукой, и Ваджрайогини, а также Гуру Ринпоче Падмасамбхаве, основателю традиции ньингма. Из этих дней двадцать пятый день одиннадцатого тибетского месяца – самый важный день Чакрасамвары, а десятый двенадцатого месяца – Ваджрайогини. Восьмые дни каждого тибетского месяца – особые дни для подношений Таре. Эти ритуалы совершают только на прибывающей фазе Луны.

Если, к примеру, в тибетском месяце два десятых дня, церемонию подношения выполняют в первый. Если в месяце десятый день пропущен, церемонию проводят в девятый. Это правило распространяется на все религиозные практики, которые проводят в особые благоприятные дни тибетского календаря.

В каждой традиции тибетского буддизма и в каждом монастыре разных традиций расписание ритуалов, проводимых в течение года, определяется в соответствии с тибетским календарем. Летний ретрит обычно проходит с шестнадцатого числа шестого тибетского месяца по тридцатое седьмого месяца. Этот период известен как ранний летний ретрит. Тантрические монастыри Лхасы Гьюто и Гьюме проводят поздний летний ретрит с шестнадцатого числа седьмого тибетского месяца по тридцатое восьмого месяца. Кроме того, в традиции гелуг двадцать девятое число каждого лунного месяца – особый день медитативного образа Ваджрабхайравы, также известного как Ямантака, на которого особо полагаются как на защитника от препятствий. Поэтому считается, что медитативные ретриты для интенсивной практики лучше всего начинать в этот день любого тибетского месяца.

Буддийским праздником Весак отмечают не только паринирвану, или уход, Будды Шакьямуни, но также дату его рождения и просветления. Слово «Весак», или иногда «Уосак», произошло от палийского названия – распространённого в странах, где практикуют тхераваду, – санскритского месяца вайшакха, второго месяца Калачакры и четвёртого месяца тибетского календаря. Этот праздник отмечают в полнолуние, то есть в пятнадцатый день месяца. Поскольку календарь тхеравады отличается от тибетского и заимствован у одной из индуистских систем, Весак по этому календарю отмечается на месяц раньше, чем по тибетскому.

Празднуют и два других события из жизни Будды Шакьямуни. После того как Будда явил просветление под деревом бодхи в Бодхгае, его первым учеником была его мать, которая умерла при родах и переродилась на Небесах Тридцати Трёх Богов или, согласно некоторым источникам, на Небесах Тушиты. Будда отправился туда, чтобы учить её. Возвращение Будды в этот мир отмечают в праздник Нисхождения из божественного мира в четвёртый день шестого тибетского месяца. Затем Будда отправился в Сарнатх и в Оленьем парке учил своих первых учеников-людей. Это событие отмечают в праздник Поворотов колёса учений в двадцать второй день девятого тибетского месяца.

В каждой из тибетских линий передачи также есть собственные особые дни. Так, в традиции гелуг праздник Пятых Подношений Гандена (Ганден нгамчо), который отмечают в двадцать пятый день десятого тибетского месяца, посвящён уходу Цонкапы. Монлам, Большой молитвенный фестиваль в Лхасе, отмечают с третьего по двадцать четвёртый день первого тибетского месяца. В последний день праздника по традиции происходит церемония выбрасывания ритуального пирога, проводимая государственным оракулом Нечунга, во время которой символически устраняются все препятствия в новом году. На следующий день после этой церемонии, в двадцать пятый день первого месяца, празднуют фестиваль Приглашения Майтреи. В этот день процессия обходит вокруг Лхасы, везя изображение Майтреи, грядущего будды, в богато украшенной повозке.

Также по особым датам просят совета оракулов. Тибетское правительство традиционно советуется с государственным оракулом Нечунга в десятый день первого месяца. В Тибете настоятели монастыря Дрепунг регулярно советуются с оракулом Нечунга во второй день каждого тибетского месяца.

В тибетских календарях регулярно приводят три типа неблагоприятных дат. «Плохие дни» отмечают буквой «ща», и они длятся от рассвета до рассвета. «Чёрные дни» отмечают буквой «нья», они распространяются только на дневное время. И те и другие приходятся на определённые дни каждого года, по одному дню на каждый месяц Калачакры. Третий тип неблагоприятных дней, которые отмечают буквой «я», продолжается и днём и ночью. Он известен как «дни Янь Куон», по имени китайского божества. Как правило, в каждом году тринадцать таких дней, и они приходятся на определённые даты месяцев обширного китайского стиля жёлтой системы вычислений. Более того, в соответствии с унаследованной из Китая системы вычисления стихий, каждый год содержит два «чёрных», или неблагоприятных, месяца, и время от времени случается «чёрный» год.

Ещё один тип дат тибетского календаря отмечают буквой «са», – даты проходящей дважды в месяц церемонии соджонг – ритуала очищения и восстановления обетов для монахов и монахинь. Первая церемония в году проходит в пятнадцатый солнечный день после нового года. Тибетские месяцы начинаются на прибывающей фазе Луны. Второй соджонг происходит каждый месяц в конце фазы убывающей Луны, через четырнадцать лунных дней после первой церемонии. Если попадаются удвоенные числа, при расчёте обе даты считаются за одну. Если какое-либо число месяца пропущено, при расчёте добавляется дополнительное число, чтобы получить четырнадцать. Первый соджонг каждого месяца, в конце прибывающей фазы Луны, проходит через пятнадцать солнечных дней после предыдущей церемонии, без учёта удвоенных или пропущенных чисел.

Следует обратить внимание на то, что половина месяца, когда Луна прибывает, в целом считается более благоприятной, чем половина месяца убывающей Луны. Поэтому большинство тибетцев начинают созидательные, положительные практики в первую половину лунного месяца, чтобы результат усиливался и развивался подобно растущей Луне.

Благоприятные и неблагоприятные дни Arrow down Arrow up

Кроме того, одни дни считаются благоприятными, а другие неблагоприятными для той или иной деятельности. Например, девятый, девятнадцатый и двадцать девятый дни лунного месяца благоприятны для начала путешествия, а так называемые даты «водного фильтра» – второй, восьмой, четырнадцатый, двадцатый и двадцать шестой дни – неблагоприятны для путешествий. Поэтому, если тибетцы не могут отправиться в путешествие в благоприятный день, они зачастую берут часть своего багажа и переносят его вдоль дороги к другому дому в благоприятный день, то есть символически начинают путешествие в благоприятный день. Если же кто-нибудь умирает в девятый, девятнадцатый, двадцать девятый день или в день, когда луна находится в девятом созвездии, или в воскресенье, и особенно в день, когда все эти три события совпали, это считается очень неблагоприятным для тех, кто остался жив.

Самый неблагоприятный день в году – это «день девяти плохих примет». Он начинается в полдень шестого дня одиннадцатого тибетского месяца и длится до полудня седьмого дня. В это время большинство тибетцев стараются не совершать особых религиозных или других положительных практик, а вместо этого устраивают пикники, отдыхают и играют. История этой традиции: во времена Будды один человек пытался в этот день сделать много положительных дел, но с ним случились девять неприятностей. Будда посоветовал в будущем не пытаться делать в этот день года много хорошего.

Следующие за этим днём двадцать четыре часа, с полудня седьмого дня одиннадцатого месяца до полудня восьмого дня, – «день десяти хороших примет». В этот день во времена Будды с тем же человеком произошли десять замечательных событий, когда он продолжил созидательные дела. Таким образом, этот период считается очень подходящим для положительных планов, но по большей части тибетцы также проводят это время в пикниках и играх.

В альманахе приведены два других заслуживающих внимания периода года. Первый называется «восход звезды Риши». Этот период начинается в определённый рассчитываемый момент восьмого тибетского месяца и длится семь дней. На его протяжении свет от звезды Риши попадает на камень в короне некой мистической статуи, и из него струится нектар, поэтому горячие источники в это время наиболее действенны, и эти семь дней – так называемые банные дни, когда тибетцы отправляются к горячим источникам для лечения.

Другой период зовётся «днями ядовитой свиньи». Он также длится семь дней и начинается в другой рассчитываемый момент пятого тибетского месяца. На протяжении этих дней из-за загрязнённых дождей вода становится ядовитой. Какие бы лекарственные травы ни были собраны в эти дни – все будут ядовитыми. Кроме того, горячие источники будут очень вредны, и потому их избегают.

Хотя, согласно унаследованной из Китая системе вычисления стихий, на протяжении нашей жизни есть множество периодов препятствий, наиболее важный по мнению тибетцев – «год препятствия возраста». Это годы, которыми правит животное нашего года рождения. Например, если мы родились в год крысы, каждый последующий год крысы будет годом препятствия. То есть этот период случается каждые двенадцать лет. Согласно тибетскому способу вычисления возраста, как было описано выше, в первый из этих лет наш возраст равен одному году, во второй – тринадцать и так далее.

Распространённое использование астрологии тибетцами Arrow down Arrow up

Хорарная астрология, проверка благоприятности того или иного часа дня, – главная астрологическая характеристика, получаемая из тибетского альманаха. Эта характеристика также играет существенную роль в тибетской жизни. Она основана на первых двух календарных характеристиках: лунных днях недели и лунном созвездии.

Каждое из двадцати восьми лунных созвездий и каждый из семи лунных дней недели, как и все небесные тела, связаны с одной из четырёх стихий. Это четыре из пяти индийских стихий: земля, вода, огонь и ветер. Для определённой даты сопоставляют стихию следующего связанного лунного созвездия со стихией лунного дня недели. У каждого из возможных десяти сочетаний есть толкование, на основе которого принимают решение о том, подходит это время для определённого действия или нет.

Это система десяти малых соответствий. Например, если нам необходимо по окончании медитативного ретрита совершить церемонию подношения огня, то наиболее благоприятно выбрать час из периода двойного огня (огонь-огонь), что усилит огонь, а не из периода вода-огонь, который потушит пламя.

Чаще всего тибетцы советуются с астрологами по поводу гороскопов новорождённых, а также о бракосочетании и смерти. Чтобы составить гороскоп, объединяют аспекты как белых, так и чёрных систем вычислений. Особенно тибетские родители интересуются предполагаемой продолжительностью жизни своих детей. Если ожидается короткая жизнь и множество препятствий, совершают религиозные церемонии, рекомендованные гороскопом, а также изготовляют статуи и изображения.

Перед бракосочетанием проверяют совместимость пары, как было уже сказано выше, сравнивая различные аспекты камня и триграммы жениха и невесты. Суббота – день процветания. Поэтому в вычислениях для бракосочетания суббота считается лучшим днём недели для переезда невесты в семью жениха. Семья пары сообщает астрологу о предполагаемой неделе бракосочетания. Затем при помощи системы десяти малых соответствий выбирают наиболее благоприятный на этой неделе день и время свадьбы. Если получается, что благоприятный день – суббота, то всегда лучше отложить свадьбу до субботы. Если суббота неблагоприятный день, тогда выбирается следующий, наиболее близкий благоприятный день, хотя невесте всё же советуют переехать в дом жениха в предшествующую субботу.

Почти каждый тибетец будет советоваться с астрологом в случае смерти близкого человека. В зависимости от времени смерти при помощи унаследованной из Китая системы стихий вычисляют время и направление, в котором следует выносить умершего из помещения, чтобы совершить погребение или кремацию. Точное время кремации или погребения не вычисляют; в вычислениях также не используются благоприятные и неблагоприятные дни, определяемые при помощи десяти малых соответствий. Но определяют тип церемоний, которые необходимо провести для умершего, особенно если смерть была связана с вредоносными духами.

Тибетцы также обращаются к астрологу за советом по поводу благоприятных дней для переезда в новый дом, открытия нового магазина и делового путешествия. Последнее в Тибете связано с днём и временем, подходящим для отправления каравана, а в Индии чаще всего таким образом рассчитывают, когда оставить дом и отправиться продавать готовые свитера и одежду на улицах различных отдалённых индийских городов. Это наиболее распространённый источник средств к существованию тибетцев в изгнании.

Кроме того, всегда стараются выбрать благоприятные дни, когда возводят на престол молодого воплощённого ламу, когда он позже совершает официальные подношения своему монастырю перед началом обучения, когда семья отправляет ребёнка поступать в женский или мужской монастырь и когда новый геше, закончив религиозное образование и сдав экзамены, совершает официальные подношения своему монастырю. Также по тибетской традиции первый раз младенцу стригут волосы примерно через год после рождения. Это должно быть сделано в благоприятный день: считается, что в противном случае у младенца появятся гнойники или раны.

Тибетские врачи консультируются с медицинскими астрологами по поводу лучших дней недели для специального лечения пациента, например для моксатерапии (прижигания) или акупунктуры золотой иглой. Для этого, в соответствии с натальным животным пациента, выбирают его дни жизненной силы и духа жизни, а смертельных дней избегают.

Подношение церемонии долгой жизни ламе совершают рано утром в день его жизненной силы или духа жизни. Его Святейшество Далай-лама XIV родился в год земляной свиньи. Поскольку день его духа жизни – среда, многие ламы начинают давать дискурсы (khrid , устные наставления) в этот день недели, так как он считается благоприятным. Когда необходимо провести ритуальные церемонии, чтобы помочь больному, также выбирают его или её дни жизненной силы или духа жизни.

И ещё один повод, по которому тибетцы часто советуются с астрологами, – будет ли в этом году успешным их дело. Астролог составляет прогноз по схеме из системы «возникающей из гласных». Вопрос должен быть задан официально, в вычислениях принимают в расчёт количество слов в вопросе и число людей в комнате на тот момент, когда был задан вопрос.

Буддийский подход к астрологии Arrow down Arrow up

На толкование того или иного периода, как в целом, так и для определённого человека, могут влиять множество переменных, поэтому что-то в толковании всегда будет не так. Не все факторы одинаково важны. В каждом случае рассматриваются только некоторые переменные, и некоторые из них отменяют другие. Таким образом, если путешествие можно начать девятого, девятнадцатого или двадцать девятого, а уполномочивающее посвящение Калачакры может быть дано в полнолуние, то неблагоприятность других факторов не столь важна.

Цель этой системы не в том, чтобы парализовать людей предрассудками. Наоборот, она предлагает что-то похожее на прогноз погоды. Если мы знаем, что какой-нибудь день может быть не столь благоприятен, мы можем применить особые защитные средства, выполнив церемонии, поступая по-доброму, осторожно и так далее, чтобы преодолеть проблемы или избежать их. Это похоже на то, как мы берём с собой зонтик, если слышим, что может пойти дождь.

Буддизм не рассматривает астрологию с точки зрения влияния небесных тел – независимых сущностей, совершенно несвязанных с умственным потоком каждой личности, – а скорее как отражение последствий нашего прошлого импульсивного поведения, или кармы. Гороскоп, таким образом, почти что карта, позволяющая читать аспекты нашей кармы. Одним из всеобъемлющих результатов наших импульсивных действий в прошлых жизнях будет отражение нашей кармической ситуации в астрономической и астрологической конфигурации нашего рождения. Поэтому астрологические и астрономические сведения способны дать некоторое представление о последствиях, которые могут возникнуть из-за наших предыдущих импульсивных поступков, если мы не обратимся к защитным средствам, чтобы изменить ситуацию. Таким образом, это помогает нам узнать, как справляться с любым затруднением. Кроме того, альманах указывает на всеобъемлющие результаты, совместно вызванные действиями большого количества людей, которые будут переживаться также совместно.

В буддийском мировоззрении нет ничего фаталистического. Текущая ситуация возникла из причин и условий. Если мы внимательно «прочитаем» ситуацию, мы можем поступать так, чтобы создать другие причины и условия для её улучшения уже в этой жизни, на пользу себе и другим. Это не означает, что нам нужно совершить подношения или принести жертвы различным божествам небесных тел, чтобы задобрить их и предотвратить вред, но скорее изменить своё собственное состояние ума и поведение.

Когда для продления жизни человеку советуют изготовить статую или изображение определённого медитативного образа будды, многим может казаться, что это делается для того, чтобы заполучить расположение медитативного образа. Это малограмотное заблуждение. Наиболее действенно само состояние ума, возникшее при этом. Если это страх или эгоизм, эффект будет минимальным. Чтобы продлить нашу жизнь и улучшить здоровье и материальное благополучие, гораздо более действенны особые медитативные практики, которые совершаются с мотивацией быть в состоянии приносить пользу другим.

ДОБРО ПОЖАЛОВАТЬ!

Мы рады каждому, кто приходит в Санкт-Петербургский Дацан Гунзэчойнэй!

Люди любой национальности и любого вероисповедания, а также неверующие люди, могут свободно посещать буддийские храмы (дацаны), присутствовать на молебнах и любых других мероприятиях Дацана.

Просим Вас ознакомиться с рядом простых правил и особенностей буддийских молебнов, которые помогут Вам чувствовать себя в Дацане спокойно.

• Вступив на территорию Дацана, рекомендуется обойти его по часовой стрелке, совершив г ороо — круг очищения и почитания. Обычно гороо делается 3, 7 или большее количество раз. Молитвенные барабаны (х урдэ ) вращаются только по часовой стрелке.
• Войдя в Дацан, пожалуйста, снимите головные уборы и обязательно наденьте бахилы (их можно приобрести в киоске Дацана — стоимость 5 рублей). В д уган (алтарный зал) можно пройти и без обуви, оставив её перед входом в дуган.
• Внутри дугана совершайте движение по часовой стрелке, стараясь не поворачиваться спиной к алтарю. Можно делать подношения (пожертвования) деньгами или продуктами (рис, молоко, сливочное масло, сахар, чай, конфеты, печенье, фрукты и т. п.) — этим мы развиваем в себе щедрость и подавляем жадность. Принесенные продукты ставят на специальный стол в дугане (пакеты с продуктами и бутылки с молоком нужно оставить открытыми).
• При посещении дугана многие ограничиваются тем, что заказывают молебен (хурал ), вписывая имена родных и близких в записки, делая связанные с этим подношения. Но мы должны стараться, присутствуя на хуралах, не ограничиваться родными и близкими, а желать благополучия всем живым существам. Ведь согласно учению о карме и реинкарнации (перерождении ), все живые существа в прошлых жизнях когда-то были нашими матерями и были очень добры к нам.
• Если вам нужно побыть какое-то время в храме, чтобы подумать о смысле жизни, о добре и зле, о моральных и этических ценностях, можно присесть на скамейки в дугане.
• Выходя из дугана, старайтесь не поворачиваться спиной к алтарю.
• ФОТО- и ВИДЕО- СЪЕМКА без специального разрешения администрации Дацана ЗАПРЕЩЕНЫ.
• На территории Дацана установлена система видеонаблюдения, но мы настоятельно рекомендуем вам следить за вашими вещами самостоятельно.
• Если у вас есть вопросы, их можно задать их одному из лам или посетить ознакомительную экскурсию, которые проводятся в Дацане на постоянной основе.
• В Дацане и на прилегающей к нему территории недопустимо проявление агрессии, грубости и недоброжелательности, нельзя сквернословить.
• Следует быть внимательными и не переходить дорогу ламам, нельзя садиться выше лам. Избегайте фамильярного обращения со священнослужителями.
• Не следует указывать пальцем на алтарь, изображения божеств, культовые предметы, священнослужителей и т. д.
• Запрещено появляться в Дацане и на его территории в состоянии опьянения, курить и употреблять одурманивающие вещества.
• Посещая Дацан, старайтесь одеваться неброско.
• Нельзя громко разговаривать, кричать, смеяться, обниматься и целоваться.
• Соблюдайте чистоту в Дацане и на прилегающей территории, мусорить нельзя. Будет крайне благоприятным действием, если Вы поднимете мусор и выбросите его в мусорный бак.
• Упаковки (бутылки, пакеты, посуду и пр.), принесенную Вами для совершения религиозных обрядов (ритуалов), необходимо забрать с собой.
• Не рекомендуется касаться денег, оставленных прихожанами в качестве подношения Дацану.
• На приеме у ламы также принято оставлять денежное подношение, которое не дают в руки ламе, а кладут на стол. Размер подношения Вы определяете самостоятельно.
• Если Вы делаете пожертвование Дацану деньгами, просим Вас делать это в Дугане, где установлены специальные ящики для пожертвований.
• Убедительно просим Вас во время обхода Дацана не оставлять на улице монеты рядом с молитвенными барабанами, на стенах и ступенях Дацана, на постаментах каменных львов. Лучше будет, если Вы бросите горсть зерна (риса и др.) на землю. Не следует оставлять зерно на стенах Дацана и рядом с барабанами-хурдэ, чтобы их не испачкали прилетающие птицы.
• Молитвенные флаги удачи — х ий морин (конь ветра удачи ) развешиваются на специальной металлической стойке, установленной на территории Дацане. Развешивать хий морин на деревьях (кустарнике) и молитвенных барабанах (хурдэ) запрещено.

КАК СЕБЯ ВЕСТИ ВО ВРЕМЯ ХУРАЛОВ

• Нежелательно опаздывать на начало молебна (хурала). Опоздание может расцениваться как неуважение к священнослужителям (ламам).
• Перед входом в дуган необходимо перевести мобильный телефон в беззвучный режим или режим вибрации. Войдя в дуган можно пройти к алтарю по ходу солнца (слева направо), совершить поклоны и занять место для слушания хурала. Сидеть во время хурала можно на скамейках, ковриках и подушках, при этом нельзя закидывать ногу на ногу, держать руки в карманах, вытягивать ноги в сторону алтаря, изображений божеств или священнослужителей. Очень важно, чтобы Ваши позы не были вызывающими и не мешали окружающим.
• Во время хурала необходимо соблюдать тишину: нельзя разговаривать по телефону или друг с другом. Обход внутри дугана (гороо) можно делать не только перед хуралом, но и во время хурала, как и совершать простирания — это помогает преодолеть гордыню.
• К концу хурала лама может объявить обряд призвания удачи и счастья — «д аалга» . Тогда прихожане встают и забирают со стола принесенные ими продуктовые подношения, берут их в руки и садятся обратно. Сидеть при проведении обряда «даалга» обязательно, если нет мест, можно сесть на пол или на корточки . В определенный момент лама подаст знак, чтобы все надели головные уборы или покрыли чем-нибудь свою голову (платком, шарфом и т. п.). Когда ведущий хурал лама начинает произносить древний возглас призвания удачи « А хурээ!» («Да будет благо!») , все присутствующие громко повторяют за ним этот возглас, вращая при этом в воздухе по часовой стрелке подношения, которые они держат в руках. Если у вас нет подношения, можно держать в руках деньги: купюры или монеты. В завершение обряда лама произносит благопожелание, все должны повторить за ним последнее слово каждого предложения.
• После хурала (даже если обряд даалга не проводился) прихожане забирают свои освященные продукты-подношения домой, оставляя на алтаре лучшую (большую) их часть. После обряда «даалга» в течение трех дней ничего нельзя никому давать из дома (денег, продуктов и т. п.), чтобы энергия удачи успела сохраниться в доме.
• После завершения хурала можно подойти к ламам и попросить благословения (а дис ). Благословение лама дает прикосновением к голове прихожанина культовым предметом или священной книгой. Получив адис, можно подойти к алтарю и совершить поклоны, затем подойти к чайнику с аршаном (освященная вода), налить в левую ладонь немного аршана и сделать три маленьких глотка, очищая тем самым тело, речь и ум. Остатком аршана в ладони омойте свое лицо и голову.

Практикующий буддист никогда не будет принимать ответственных решений, не приступит к важным делам и не отправится в далекое путешествие, предварительно не посмотрев календарь и не посоветовавшись с монахом-астрологом.

В Центральной и Восточной Азии с древних времен велись тщательные астрономические наблюдения за движением Солнца, Луны, Юпитера, Сатурна, других планет, звезд и созвездий, которые и легли в основу календарного счисления времени.

Основой для календарных систем буддийских стран стал китайский календарь - самый древний из всех календарей Центральной и Восточной Азии. Значение этого календаря далеко не ограничивается хронологией: он является едва ли не самым наглядным и полным воплощением фундаментальной для китайской цивилизации идеи гармонического единства трех сил мироздания - Неба, Земли и Человека. Он выявлял и вместе с тем обосновывал взаимное соответствие процессов земной, небесной и человеческой деятельности. Этот календарь отличался необычайной жизненностью и убедительностью, поскольку отражал не только закономерности в природе, но и был теснейшим образом связан с хозяйственной деятельностью, со всеми сторонами быта, навыков и знаний китайцев. Достаточно сказать, что китайская медицина различает в теле человека 365 основных чувствительных точек - по числу дней в году.

В понятиях астрономии универсализм китайского календаря проявился искусным сочетанием лунного и солнечного ритмов, причем в качестве основной единицы измерения времени было принято чередование фаз луны. В китайском календаре начало месяца всегда совпадает с новолунием, а середина - с полнолунием. Тридцать лунных дней составляют месяц, а двенадцать лунных месяцев - год.

Влияние лунного календаря проявилось и в тенденции соотносить обряды с тем числом месяца, которое соответствовало его порядковому номеру в годовом цикле. Эта тенденция зародилась в первые века нашей эры и к эпохе позднего средневековья уже определяла даты совершения сезонных обрядов во 2, 3, 5, 6, 7 и 9-м месяцах.

Вместе с тем в Китае, в стране развитого земледелия, не могли не учитывать и годовое движение солнца, определявшее смену сезонов и, следовательно, характер и сроки сельскохозяйственных работ. Подобно многим другим народам, китайцы с древности различали 12 созвездий солнечного Зодиака, которым были присвоены названия животных. Впоследствии в буддийской традиции даже сложилась легенда о том, что Будда перед уходом в Нирвану призвал к себе всех животных, однако проститься с ним пришли только Мышь, Корова, Тигр, Кролик, Дракон, Змея, Лошадь, Овца, Обезьяна, Курица, Собака и Свинья. В благодарность Будда вручил каждому из этих животных по одному году для управления, причем годы были подарены именно в таком порядке, в каком животные пришли к Будде. Так появился знаменитый 12-летний "цикл животных".

Китайские астрономы с глубокой древности умели поддерживать соответствие солнечного и лунного ритмов в календаре. С этой целью семь раз в девятнадцать лет в календарь вставлялся дополнительный месяц, причем делалось это таким образом, чтобы не нарушить соотношение лунного и солнечного календаря в годовом цикле.

Новый год по китайскому лунному календарю наступает в первое новолуние после вхождения Солнца в созвездие, именуемое в западной традиции Водолеем. По григорианскому календарю это происходит не ранее 21 января и не позднее 19 февраля. Тибетский и монгольский календари имеют расхождения с китайским в пределах от двух недель до одного месяца, поскольку протяженность месяцев этих календарей различна, и Новый год в Тибете и в Монголии отмечается в феврале - марте, после его наступления по китайскому календарю. В странах Юго-Восточной Азии (кроме Вьетнама), где используется индийский лунный календарь, Новый год отмечается в середине апреля.

Характерной особенностью этого календаря является система летосчисления по шестидесятилетнему циклу (кит. ганьчжи), принцип составления которого заключается в совмещении "десяти стволов" и "двенадцати ветвей".

"Десятью стволами" (кит. шигань, тиб. джунба, монг. табан махабоди) называются десять особых циклических знаков, которые соотносятся с Небом и пятью формами проявления единой мировой энергии, пятью "элементами" или "стихиями" (кит. усин, санскр. махабхути), имеющими следующие наименования:

Дерево - проявляется как рождение, развитие, созидание, распространение и движение;

Огонь - проявляется как рост, жар, страсть, агрессивность, прояснение, трансформация и уничтожение;

ЗемляМеталл - проявляется как твердость, острота, сухость, холодность, чистота, справедливость и старость;

Вода - проявляется как способность принятия любых форм, проникновение, увлажнение, инерция, покой, скрытая сила, холод и смерть.

Каждая из стихий управляет двумя годами, так как имеет две природы, соответствующие двум началам бытия (кит. ян и инь) - "жесткому" и "мягкому", "мужскому" и "женскому", "явленному" и "сокрытому" и т.д. Таким образом выстраивается ряд из десяти циклических знаков, обозначающих стихии и их природу ("мужскую" - нечетные знаки: 1, 3, 5, 7, 9 и "женскую" - четные знаки: 2, 4, 6, 8, 10). Каждой стихии соответствует свой символический цвет и своя планета.

(В индийской астрологии, которая используется в Тибете наряду с китайской, стихии Дерево соответствует Воздух, а стихия Металл объединена со стихией Земля).

Знаки 12-летнего "цикла животных" получили название шиарчжи (тиб. локхор) - "двенадцать ветвей". Эти знаки соотносятся с Землей и имеют разнообразное применение: они служат для обозначения периодов времени - эпох, лет, месяцев, порядкового числа дней и времени суток. 12 знаков "цикла животных" также олицетворяют 12 видов влияния космической энергии на человека, которые особо проявляются в год его рождения, формируют его характер и во многом определяют его дальнейшую судьбу.

Характеристика каждого года в этом двенадцатилетнем цикле складывается из наименования управляющего им знака "ветвей" и одного из знаков "стволов" и его символического цвета.

Так как знаков "ветвей" на два больше, чем знаков "стволов", то при 11-м знаке "ветвей" повторяется первый знак "стволов", и благодаря этому сдвигу первый знак "стволов" совпадает с первым знаком "ветвей" после шестикратного повторения, тогда как "ветви" за этот срок повторяются только пять раз. Началом очередного цикла считается тот год, в который совпадают 1-й циклический знак и 1-й знак Зодиака.

Согласно буддийскому преданию, эту календарную систему проповедовал сам бодхисаттва мудрости Манджушри.

За начало циклической эры, т.е. за первый год первого цикла, принят год Дерева-Мыши, соответствующий 2637 г. до н. э. Эта дата связана с первым годом царствования легендарного родоначальника китайской цивилизации императора Хуанди.

К настоящему времени прошло 77 полных циклов, и с 1984 г. начался 78-й цикл, а следующий, соответственно, начнется с 2044 года.

Таким образом, различные порядки счисления времени и устанавливаемые ими соответствия между космическими силами и явлениями складываются в единую космологическую систему, объединяющую циклическое и линейное время. Неудивительно, что календарь почитался как одна из священных регалий власти и в самом Китае, и в тех странах, где он впоследствии начал использоваться. Сакрализация календаря как в духовной практике, так и в категориях государственной политики основывалась на понимании календаря как универсального воплощения целостности пространства и времени, хаоса (хуньдунь) - бесконечного богатства разнообразия, которое являлось "отсутствующим" в любой точке пространства и времени, но выступало подлинным условием самодостаточности каждого момента бытия. Отсюда и выдвигавшееся китайской традицией требование неповторяемости, ежедневного обновления (жи синь), распространявшееся на все области человеческой деятельности - от принятия важных государственных решений до занятий гимнастическими упражнениями и стрижки волос.

С другой стороны, буддийская концепция перерождений рассматривает появление человека в мире как практически непредсказуемое проявление закона кармы, а не результат линейного исторического развития. Поэтому в отличие от календарных традиций иудаизма, христианства и ислама, в которых хронология была необходима для отсчета времени от Сотворения мира, Рождества Христова и хиджры (переселения Мухаммеда из Мекки в Медину), буддийская традиция не придавала линейности и хронологии никакого значения. Принцип хронологического летосчисления был введен в буддизме лишь в начале 50-х гг. ХХ в., чтобы отметить в 1956 г. 2500-летие со дня Ухода в Нирвану (Паринирваны) Будды Шакьямуни. При этом за точку отсчета был взят 544 г. до н. э. - год, в котором согласно преданию произошло это событие. Он и считается первым годом эры Нирвана - общебуддийского летосчисления, применяемого в настоящее время. Таким образом, 2000 год по григорианскому календарю считается 2544 годом эры Нирвана. Однако в каждой буддийской стране по-прежнему продолжает использоваться собственная традиционная и исторически сложившаяся система календарных расчетов и хронологии. Например, в тибетском календаре летосчисление ведется от так называемого "царского года" - года восшествия на престол первого царя Тибета Ньятри Ценпо, которое произошло в 127 г. до н. э. (поэтому 2000 год соответствует 2127 году тибетского календаря) и т. д.

В Корее, Японии и в странах Юго-Восточной Азии календарь 60-летнего цикла начинает использоваться с IV-IX веков, т.е. в период распространения и утверждения там буддизма.

В Тибете китайский лунный календарь впервые появляется во время правления царя Сонгцэна Гампо (627-650 гг.), когда его жена, китайская принцесса Вэньчэнь, привезла с собой астрологические трактаты. В Монголии двенадцатилетний цикл Зодиака животных впервые был введен в 1210 г., 60-летний цикл появился в начале XIV в., а календарно-астрологическая система (Зурхай) окончательно сформировалась уже к концу XVI в., когда в стране утвердилось учение школы Гэлугпа.

Бурят-монгольский календарный цикл, как и китайский, начинается с года Дерева-Мыши, тогда как тибетский - с года Огня-Кролика. Это объясняется тем, что в 1027 г. (год Огня-Кролика) кашмирский монах Соманатха ввел в Тибете индийскую астрологическую систему Калачакры (тантрического буддизма), которую по преданию Будда Шакьямуни проповедовал в конце своей жизни. Таким образом, за первый год шестидесятилетнего цикла в тибетском календаре принимается "женский" год Огня-Кролика, а началом года (по Калачакре) считается 1-й день третьего месяца китайского лунного календаря, выпадающий на середину апреля календаря григорианского. По названию первого года и сам цикл получил в Тибете название Рабджун. В результате введения Калачакры в тибетском буддизме были приняты две календарно-астрологические системы - индийская (Карци), называемая "белой" и китайская (Джунци), называемая "черной". (Названия "белая" и "черная" были даны в соответствии с преобладающими цветами одежд, которые носили жители Индии и Китая). "Белая астрономия" нашла большое применение в летосчислении (календарях и хронологических таблицах), тогда как положения "черной астрономии" используются преимущественно в астрологии.

16 февраля наступает новый год по лунному календарю. Мы вступаем в год Собаки, элемент года - земля, цвет - желтый, а как всякий четный год, 2018-й имеет мужское начало.

Этот год будет во всех сферах плодородным, в отличие от предыдущих лет более спокойным, всё постепенно будет стабилизироваться. Год будет очень благоприятным для людей чутких, имеющих выдержку и проявляющих находчивость.

Земля - действующий элемент - представлена как кристаллизующая, собирающая воедино сила, которая работает медленно, но мощно. Этот элемент несет в себе стабильность и всё делает четким, определённым, конкретным. Качества Земли - плодородие и изобилие.

Элемент Земля вносит в жизнь людей мудрость и благоразумие, наделяет их такими свойствами как практичность, методичность, логичность суждений и рассудительность, стойкость духа, сила воли, дружелюбие. И хотя люди будут немного медлительными, но, имея конкретные цели и твердые устремления, будут планомерно продвигаться к ним. Предприимчивые и практичные, они могут быть эгоистами и собственниками, привязанными к материальным вещам.

Земля сама по себе стихия определенная и однозначная, твердая и стабильная по своей форме. Хотя в процессе ее властвования могут проявляться негативные черты: замкнутость, медлительность, консерватизм и небольшая склонность к депрессии.

Собака - это воплощение верности и честности. Она умна, наделена сильным чувством справедливости и является добросовестным работником. Она обязательный друг и не может ни помочь. Собака точна и склонна к анализу, долго принимает решения и избегает быть на переднем крае. Ее суждения здравы, она надежна, преданна и альтруистична.

Собака не терпит лицемерия и недоброжелательности, но ее гнев, вызванный ее высокими моральными качествами, недолог. Собака неигрива, в жизни она слишком серьезна. Она так много рассуждает и анализирует, что порой впадает в пессимизм. Обладает хорошей интуицией, заранее чувствует опасность и иногда преувеличивает ее, из-за чего становится беспокойной, даже может паниковать. Обманутая собака может стать циничной. Ее жизнь - тяжелое бремя, а если она будет продолжать принимать все всерьез, то у нее останется мало возможностей для счастья. Любовь собаки может быть долгой, если она сумеет справиться со своим пессимизмом.

Погода. Весна обещает быть продолжительной, в конце весны ожидаются осадки. Летом будут дожди, а ближе к концу лета - засуха, возможны пожары, но несмотря на это урожай будет хорошим, много травы и изобилие ягод. Скот будет сытым и будет хорошо размножаться. В начале и в конце года сильные ветра.

Влияние года. Год Собаки для молодежи очень благоприятен, для детей хороший, пожилым людям надо обратить внимание на свое здоровье.

Если говорить про людей, которые родились в разные годы, то год Собаки хорош для тех, кто рожден в годы Курицы и Обезьяны. Тем, кто родился в годы Собаки, а также Дракона, Овцы и Коровы, этот год не очень удачный. Им рекомендуется быть бдительными и осторожными, искренне совершать благие дела, помогать нуждающимся, детским домам и домам для инвалидов и престарелых. Таким образом возможно избежать различных препятствий в наступающем году. Этот год будет переменчивым для рожденных в годы Тигра и Лошади. Хорошим он будет для тех, чьим покровителем являются Мышь, Кролик, Змея и Свинья.

Для более подробного составления гороскопа рекомендую обратиться к своим духовным наставникам.

Намсрай-лама Дашидондоков,
астролог Иволгинского дацана
Буддийская традиционная Сангха России

Приветствуем вас, уважаемые читатели!

Сегодня мы поговорим о том, какие существуют правила поведения в дацане. — это буддийский монастырь-университет. Распространены дацаны в основном в Бурятии и Монголии.

На данный момент в России существует около 30 таких храмов. Иволгинский дацан в Бурятии — это центр буддийской общины в России.

Основные правила

Множество людей посещают эти монастыри, поэтому в нашей статье мы расскажем о нормах и предписаниях, свойственных этим местам. Если вы совершите какой-нибудь промах, то, скорее всего, делать вам замечания никто не будет, но все же существует определенный набор правил при посещении, чтобы не выглядеть неуместно или не задеть чьи-либо чувства.

Прийти в дацан может человек любой национальной принадлежности и вероисповедания.

При посещении храма следует:

• снять шапку, а сумку или рюкзак взять в руки
• прикрыть ноги и руки
• стоять к статуям только лицом
• вести себя тихо и скромно
• выключить мобильный телефон

На территории самого монастыря запрещается употреблять спиртные напитки, курить, а также нельзя этого делать и до самого посещения.

Как вести себя на территории и внутри здания

Как только вы зашли на территорию храма, нужно совершить обряд гороо, т.е. обойти дацан несколько раз слева направо, в процессе вращая молитвенный барабан. В этом барабане находятся написанные мантры и его прокручивание приравнивается произнесению священных текстов. Количество кругов обхода должно быть нечетным.

На пороге желательно снять обувь или переобуться. В некоторых храмах предлагается надеть бахилы.

Перед тем как вы зайдете в главный зал, сложите руки определенным образом в форме нераскрывшегося лотоса: ладони близко друг другу, большие пальцы загнуты вовнутрь, так, что образуется небольшое отверстие. Поднесите руки сначала к голове, потом ко лбу, горлу и сердцу. Таким образом мы очищаем свои мысли, речь и тело.

Также в сложенные руки нужно произносить прошения. Считается благом, если вы будете просить за своих близких, а также за всех живых существ. В дугане располагается алтарь со статуей Будды. В обычные дни утром и днем здесь совершаются хуралы. В праздничные дни график может меняться.

В самом храме во время молебна следует совершить обряд простирания, т.е. поклон с абсолютным распростертием тела. Смыслом такой процедуры является смирение и укрощение ума, избавление от негативной энергетики и очищение кармы.

Делать это нужно перед алтарем, ступой, изображением божества. Простирания совершаются и в качестве знака вежливости ученика перед учителем.

Если вы приходите ко времени молебна, или хурала, пожалуйста, не опаздывайте. В ином случае, подобные вещи будут восприняты как непочтительность к ламам. Во время действа разрешается сидеть на скамейках, ковриках, но не рекомендуется класть ногу на ногу или протягивать их в сторону статуй или образов божеств.

После этого нужно совершить . В храме есть специальные места, где можно оставить цветы, пищу или другие пожертвования. Обычно они находятся слева от алтаря. Женщинам нельзя прикасаться к ламам или отдавать подношения прямо в руки. В некоторых монастырях служителям запрещается разговаривать с женщинами и другими посетителями.

Если вы хотите, чтобы за кого-то из ваших близких помолились, нужно положить записки с именами в специальные ящики, на которых написаны названия молебнов. Также можно пожертвовать какую-либо сумму денег для храма. Для этого также существуют специально отведенные места.

В процессе хурала нельзя вести беседы с другими посетителями или разговаривать по телефону. Когда все закончится, можно подойти к ламам с просьбой о благословении. Процесс этот выглядит следующим образом: служитель касается вашей головы либо Священной книгой, либо каким-то религиозным символом.

При выходе следует проделать обряд орошения и очищения святой водой из сосуда: набрать немного воды в правую руку, потом перелить в левую, затем отпить три глотка, а оставшуюся часть вылить на голову. Выходить из дугана нужно лицом к алтарю.

Выйдя из храма, можно привязать на дерево магический разноцветный флажок — колыхание этих лоскутков придает энергии человеку и устраняет печаль. Они бывают горизонтальные и вертикальные, и называются лунгта и дарчор.

Чего делать нельзя

На всей территории храма категорически запрещается:

• проявлять агрессию, использовать нецензурную лексику, грубить людям
• бесцеремонно разговаривать со священнослужителями
• трогать деньги, которые были принесены в качестве пожертвования монастырю

Заключение

Наш сегодняшний рассказ подошел к своему завершению. Надеемся, что вам было интересно узнать о правилах посещения буддийских монастырей и о том, какие ритуалы можно совершить в процессе пребывания там.