Символы даосизма. Что означает символ даосской монады инь-янь. Каналы наполнения человека энергией
Пиктографическое письмо
Пиктографи́ческое письмо́ — вид письменности , знаки которой (пиктограммы) обозначают изображённый ими объект.
Рис. 1.
Ацтекская пиктограмма «Мир
» из Кодекса Теллериано-Ременсис .
Пиктографическое письмо использовалось на заре письменности разными культурами: месопотамской , египетской , китайской , ацтекской и др.
Пиктографическое письмо сохранилось у единственного народа — наси , живущего в предгорьях Тибета.
Теоретически, надписи пиктографическим письмом могут быть поняты людьми, говорящими на разных языках, даже если пиктографические письма этих языков различны.
Пиктографические письменности насчитывают тысячи знаков . Сложность и ограниченность системы (она может описывать только объекты) объясняют движение таких систем в сторону идеографических письменностей . Движение это сопровождается расширением смысла знаков, а также упрощением и канонизацией начертаний каждого знака.
Примеры пиктографического письма — кодексы индейцев Месоамерики .
Возраст китайской письменности постоянно уточняется. Недавно обнаруженные надписи на панцирях черепахи , напоминающие по начертанию древнейшие китайские иероглифы, относят к VI тыс. до н. э., что ещё древнее, чем шумерская письменность .
Китайскую письменность обычно называют иероглифической или идеографической . Она радикально отличается от алфавитной тем, что каждому знаку приписано какое-то значение (не только фонетическое ), и число знаков очень велико (десятки тысяч).
Предыстория
Древнейшие китайские записи делались на черепаховых панцирях и лопатках крупного рогатого скота, и фиксировали результаты гаданий . Такие тексты получили название цзягувэнь (甲骨文). Первые образцы китайской письменности относятся к последнему периоду правления династии Шан (наиболее древние — к 17 веку до н. э.).
Позднее возникла технология бронзового литья, и появляются надписи на бронзовых сосудах. Эти тексты получили название цзиньвэнь (金文). Надписи на бронзовых сосудах предварительно выдавливались на глиняной форме, происходила стандартизация иероглифов, они начинали вписываться в квадрат ».
КОММЕНТАРИЙ 1:
Теперь рассмотрим краткое описание понятия и символа ДАО . Вот, что говорится о Даосизме в работе :
«Даосизм — явление причудливое, разное, как лоскутное одеяло. Это не религия, не учение, не философия, не даже конгломерат школ. Скорее, особый настрой сознания, присущий китайскому этносу. Если конфуцианство — это то, как о себе думают сами носители этой традиции, то даосизм — это то, что они есть на самом деле, причем эти части «я» — «я» реальное и «я» идеальное — нерасторжимы и обязаны жить вместе.
Даосизм — термин в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей — а их было много, которые «говорили о Дао». Они могли совершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.
Даосизм оставил после себя немалое количество символов, которые связаны с самыми древними, наиболее архаическими представлениями о духах, «этажах » Неба , путешествиях в загробный мир и общении с предками. Даосизм до сих пор широко использует своеобразную «тайнопись », столь напоминающую магические знаки шаманов, — систему несколько видоизмененных иероглифов, которые, будучи написанными, например, на стене дома или на цветной бумаге, определенным образом влияют на мир духов…
Даосизм долго бы оставался основным выразителем магических учений Китая, если бы не буддизм . Именно буддизм заставил даосизм превратиться из аморфного течения «магов» и «бессмертных», то есть медиумов и гадателей, во вполне оформленное учение с мощным религиозным комплексом. Он включал систему ритуалов и поклонений, четко установленных, хотя и с несколько аморфным пантеоном богов. Буддизм пришел в Китай в I-III вв. как уже готовое и относительно стройное учение — здесь ему противостоял причудливый конгломерат верований и мистических переживаний, именуемый даосизмом .
И именно буддизм прервал взлет даосской мистериологии , заставив ее, с одной стороны, «приземлиться» к рационализму. Это выразилось, прежде всего, в создании многочисленных текстов, объясняющих мистические доктрины, а с другой стороны, «подняться» до одной из основных идеологических систем императорского Китая. Таким образом, как сравнительно целостный комплекс верований, ритуалов и школ со своими патриархами даосизм сложился довольно поздно. Во всяком случае позднее, чем пишут китайские историографы. Еще в III в. до н.э. даосизм при Цинь Шихуане получает официальную институционализацию. Он признается императорским двором в качестве одного из придворных учений, а в П-Ш вв. уже выступает как весьма влиятельное течение при дворе, причем эта его «внешняя», или «видимая» часть оказалась целиком подчинена интересам двора и высшей аристократии, например, удовлетворяла интерес к продлению жизни, предсказывала по звездам и сакральным знакам. Мистическое же знание даосизма было сведено лишь к частным техникам, которые затем стали ассоциироваться с даосизмом вообще.
Буддизм сам многое воспринял от даосизма, прежде всего, терминологию и многие формы практик, но одновременно заставляет даосизм осознать себя как нечто целостное и стройное. Более того, не только буддизм китаизировался , вступив в пределы Поднебесной империи, но и даосизм «буддизировался », причем эта «буддизация» продолжалась в течение многих веков. Даосы же переняли у буддистов … многие методы медитативной практики, чтение установленных молитв и распорядок дня, их привлекала буддийская рисованная символика — и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые черно-белые «рыбки» Инь и Ян . (Мы рассматривали принцип построения в матрице Мироздания «мандалы» — «монады» в статье на сайте — Тайна расположения Великого предела и Монады китайских мудрецов в матрице Мироздания).
В ХII-ХШ вв. в даосизме, до этого практически не признававшем монахов, появляется институт монашества. Для монахов требуется соблюдение обетов, и вводятся монастырские правила — и все это тоже приходит из весьма разработанной монастырской доктрины буддизма.
Именно эта абсолютная гибкость позволила даосизму приобретать самые различные формы и вбирать в себя многие методы духовной практики. Например, даосизм активно взаимодействовал с легизмом («учение законников »). Не случайно в древних текстах термин «Дао » (Путь ) нередко заменяется термином фа — «законом » или «методом » именно в том его значении, которое подразумевается под ним в легизме, и в частности в «Четырех книгах Хуан-ди» («Хуан-ди сы цзин»), обнаруженных во время раскопок в Маваньдуе близ Чанша в 70-е гг. прошлого столетия…
Формально с точки зрения поклонений и ритуалов во главе даосского пантеона стоит либо «Небесный предок» (Тяньцзун), либо «Правитель Дао» (Даоцзюнь), нередко ассоциируемый с Лао-цзюнем («Правителем Лао») — обожествленным Лао-цзы. Именно его изображение занимает центральную часть алтарей в храмах, помещается в домашних кумирнях, ему регулярно возжигаются благовония».
Далее рассмотрим древнюю китайскую пиктограмму обозначающую понятие Дао, соответствующий ей иероглиф , и их связь с матрицей Мироздания. Вид пиктограммы, возраст которой — 2000 лет до н.э., и иероглифа взят из работы . На рисунке 2 слева показаны исходные изображения иероглифа и пиктограммы, которые я совместил с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы.
Рис. 2.
На рисунке слева (внизу) показаны исходные изображения пиктограммы Дао
и принятый сегодня вид иероглифа Дао
(вверху). Как видно – он ассиметричный, а пиктограмма более симметрична. Я совместил исходный иероглиф и пиктограмму Дао
с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним миром матрицы. Справа внизу показан редактированный мной вид пиктограммы. Справа верху показан предлагаемый мной вид симметричного иероглифа Дао. На мой взгляд, его вид более точно соответствует древней пиктограмме Дао
и симметричным процессам, протекающим в матрице Мироздания. При этом крест и основание верхней ступеньки на вершине предлагаемого иероглифа соответствуют китайскому иероглифу Ту
– «земля». Кроме того, такая форма иероглифа Дао, в своей центральной части практически аналогична египетскому иероглифу – Маакет (Maaqet) (лестница Осириса
), который мы рассматривали в работе на сайте — Во сне Иаков видел лестницу, ведущую в небеса, в матрице Мироздания! По воззрениям древних – «Дао
– это путь, по которому творит Природа и обязано следовать Общество
». Из рассмотрения результатов совмещения исходного иероглифа Дао и пиктограммы Дао с матрицей Мироздания нам становится ясным, что китайский иероглиф и пиктограмма изначально создавался по законам матрицы Мироздания, которая выступала в качестве базиса для их создания.
В качестве подтверждения наших предыдущих выводов о том, что матрица Мироздания была сакральным базисом для создания китайской иероглифики, приведу еще один пример совмещения с матрицей Мироздания китайского иероглифа — Hui — (Хуи ). Его перевод с китайского означает – «».
Рис. 3.
На рисунке А
— показан китайский иероглиф Hui – (Хуи
)
, совмещенный с матрицей Мироздания. Его перевод с китайского языка означает – возвращаться, поворачивать обратно
. Так говорят и пишут китайцы в нашем «Видимом
» мире. Однако этот же иероглиф, помещенный в матрицу Мироздания, будет обозначать аналогичные понятия, но уже в «Невидимом мире
». Понятие «возвращаться, поворачивать обратно
» будет обозначать движение из Нижнего мира в Верхний мир матрицы, куда «домой
» возвращаются духовные существа. Из рисунка видно, что иероглиф расположен в месте перехода между Верхним и Нижним мирами. При этом он как бы сдвинут в сторону Верхнего мира. Линии рисунка иероглифа совмещаются с восемью (светлые кружочки) позициями Верхнего мира и только с четырьмя позициями (темные кружочки) Нижнего мира. Пунктирной стрелкой слева показано направление «прихода
» в Нижний мир матрицы
, а сплошной стрелкой справа показано направление «выхода
» из Нижнего мира в Верхний мир
. Из рисунка хорошо видно, что этот иероглиф был создан на основе матрицы Мироздания и именно в ней при создании, в первую очередь, обозначал понятие – «Возвращаться, поворачивать обратн
о
». Тот же смысл и вид этого иероглифа был распространен на описание аналогичных понятий в обыденной жизни человека и общества в «Видимом мире
».
На рисунке 4 показана фотография двух сторон китайской монеты. В ее центре характерное квадратное отверстие. Исследуем эти рисунки монеты, совместив их с матрицей Мироздания.
Рис. 4.
На рисунке показана фотография двух сторон китайской монеты. В ее центре характерное квадратное отверстие. Как правило, китайские монеты имели изображение только с одной стороны .
Рис. 5.
На рисунке представлен результат совмещения левой стороны монеты, показанной на рисунке 4, с матрицей Мироздания. Внутренний круг монеты выделен «жирным кругом
», который проходит по 4-ому уровню Верхнего и Нижнего мира Матрицы, в пределах которого располагаются два священных Тетрактиса. Тела драконов располагаются головой вниз. Между ними находится круговой выступ с «лучами
», центр которого точно совместился с вершиной пирамиды Верхнего мира и выделен на рисунке слева и справа белым кругом. Боковые стороны «квадрата
» в центре монеты совместились с двумя позициями 2-го уровня Верхнего и Нижнего мира матрицы. Из рисунка хорошо видно, что матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков на ней
.
Рис. 6.
На рисунке представлен результат совмещения правой стороны монеты, показанной на рисунке 4, с матрицей Мироздания. Внутренний круг монеты выделен «жирным кругом
», который проходит по 4-ому уровню Верхнего и Нижнего мира Матрицы, в пределах которого располагаются два священных Тетрактиса. Вершины пирамид Верхнего и Нижнего миров матрицы точно совместились с центрами верхнего и нижнего иероглифов изображенных на монете. Эти места показаны белыми кругами. Из рисунка хорошо видно, что
и для этой стороны монеты
матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков иероглифов на ней
.
По результатам совмещения двух сторон монеты мы с очевидностью можем сделать вывод, что матрица Мироздания была исходным базисом для создания пропорций монеты и рисунков на ней. Таким образом, матрица Мироздания, как базис Мироздания и основа для создания письменности, включая иероглифику, была известна древним китайским мудрецам также как и египетским жрецам, жрецам древней Индии, жрецам древнего Ирана, древним Славянам, древним грекам, и древним иудеям.
КОММЕНТАРИЙ 2:
Наряду с китайским иероглифом Дао рассмотрим индийский Священным символом АУМ (ОМ) . Далее сравним эти два символа, совместив их с матрицей Мироздания. Приведем из литературных источников краткое описание Священного символа АУМ (ОМ). Хариш Джохари пишет в разделе «АУМ — Сущность всех мантр» :
«В Чхандогья-упанишадах сказано:
Суть всего бытия — земля.
Суть земли — вода.
Суть воды — растения.
Суть растений — человек.
Суть человека — речь.
Суть речи — Ригведа.
Суть Ригведы — Самведа.
Суть Самведы – удгита (то есть АУМ).
Удгита – лучшая из сущностей, заслуживающая высочайшего места.
Рис. 7.
Визуально –
АУМ
(OM
) представляется пиктограммой
.
Таким образом, во всех текстах ведического происхождения АУМ (или ОМ ) является сущностью всего. АУМ является единым целым, олицетворяющим всеохватывающее космическое сознание, турийю , выходящее за пределы слов и концепций сознание четвертого измерения, чистое самосуществование.
В Упанишадах говорится, что АУМ есть сам Брахман, то есть «Бог в форме звучания есть АУМ (ОМ)».
Пранава (АУМ) – это лук,
Стрела – это личность,
Целью же является Брахман.
«Майтрейя-упанишада» сравнивает АУМ со стрелой, которую манас (разум, мышление, рассудок) укладывает на лук человеческого тела (дыхания ); пронзив тьму неведения, эта стрела достигает света высшего состояния. Точно так же, как паук взбирается по своей паутине и достигает свободы, йоги поднимаются к освобождению благодаря слогу АУМ .
АУМ представляет собой изначальное звучание вневременной реальности, которое извечно вибрирует в человеке и многократно отражается во всем его существе. Этот звук открывает сокровенную сущность человека вибрации высшей действительности — не той реальности, что окружает человека, но нескончаемой действительности, извечно присутствующей как внутри, так и снаружи.
Поэт Рабиндранат Тагор прекрасно описал этот священный слог, когда сказал, что АУМ является словом-символом совершенного, беспредельного и вечного. Этот звук совершенен в самом себе и олицетворяет целостность всего сущего. Любое религиозное созерцание начинается с АУМ и заканчивается этим слогом. Цель этого заключается в том, чтобы разум наполнился предчувствием бесконечного совершенства и высвободился из мира ограниченной эгоистичности.
Феноменальный мир сотворен различными частотами. Согласно всем духовным учениям, Бог сначала сотворил звук, а из этих звуковых частот возник феноменальный мир. Из этого звучания состоит все наше существование. Когда этот звук упорядочивается желанием нечто сообщить, проявить, вызвать, материализовать, возбудить или наполнить энергией, он превращается в «мантру ».
Рис. 8.
На рисунке показаны два священных символа разных культур — древней Индии и древнего Китая, совмещенные с матрицей Мироздания в месте перехода между Верхним и Нижним мирами матрицы. Оба символа «венчают
» основание Верхнего мира, как место «последнего шага
» перед Нижним миром матрицы Мироздания. Их смысловое значение – указание на «главенство
» Верхнего мира над Нижним миром матрицы. Слева, А
–ведический символ АУМ
(ОМ
). Справа, В
– предлагаемый мной вид симметричного иероглифа и понятия — ДАО
. Основные элементы обоих символов ОМ
и ДАО
проходят по одним и тем же позициям Верхнего мира матрицы. Но, в отличие от символа ОМ
, который касается дугой только вершины пирамиды Нижнего мира, символ ДАО
еще «охватывает
» или проходит по всем шести верхним позициям Нижнего мира матрицы. В этом смысле символ ДАО
указывает на значимость и «характер
» процессов в месте перехода от Верхнего мира матрицы к Нижнему миру. Из рисунка хорошо видно, что оба символа были построены по законам матрицы Мироздания и описывают или отражают процессы, протекающие в этом «Невидимом мире
».
А. А. Маслов
Даосские символы
Маслов А.А. Китай: колокольца в пыли. Странствия мага и интеллектуала. -
М.: Алетейя, 2003, с. 70-82.
Даосизм - явление причудливое, разное, как лоскутное одеяло. Это не религия, не учение, не философия, не даже конгломерат школ. Скорее, особый настрой сознания, присущий китайскому этносу. Если конфуцианство - этото, как о себе думают сами носители этой традиции, то даосизм - это то, чтоони есть на самом деле, причем эти части «я» - «я» реальное и «я» идеальное - нерасторжимы и обязаны жить вместе.
Даосизм - термин в какой-то мере случайный, так конфуцианцы называли всех тех людей - а их было много, которые «говорили о Дао». Они моглисовершать разные ритуалы и придерживаться разных видов практик, быть лекарями, знахарями, магами, бродячими воинами.
Даосизм оставил после себя немалое количество символов, которые связаны с самыми древними, наиболее архаическими представлениями о духах, «этажах» Неба, путешествиях в загробный мир и общении с предками. Даосизм досих пор широко использует своеобразную «тайнопись», столь напоминающуюмагические знаки шаманов, - систему несколько видоизмененных иероглифов, которые, будучи написанными, например, на стене дома или на цветнойбумаге, определенным образом влияют на мир духов.
Святости и
«трепетания души» перед встречей с божественным в даосизме быть не может, ибо
Дао не требует личного переживания. Здесь важнее
практический аспект саморазвития, многочисленные методики «внутреннегоискусства» (нэйгун), сексуальные практики пестования энергии-ци
и семени-цзи
н, приводящие к рождению в организме
«бессмертного зародыша».
Как-то
известный каллиграф и последователь даосизма Ван Сичжи, любивший есть гусей,
попросил одного из них у известного даоса, который выращивал этих птиц. Даос
отказал, Ван Сичжи обращался со своей просьбой еще
несколько раз, но ответ был по-прежнему отрицательным. Наконец даос
смилостивился над каллиграфом и сказал, что отдаст гуся, если Ван Сичжи своейрукой перепишет «Дао дэ цзин». Тот так и сделал, и странный обмен
священного текста на несвященного гуся состоялся. Обычно эту историю приводяткак образец популярности даосского учения, но разумнее усмотреть в ней
преданность гусю - то есть абсолютное отсутствие различия между священным и
мирским.
70
В чистом виде
даосизм никогда не былпревалирующим учением в Китае и, в
сущности, занимал достаточно скромное место. Представление, что большинство
китайцев совершают именно даосские ритуалы, связано с тем,что даосизм нередко путают с местными культами, молениями духам предков,
то есть совсем тем, что действительно является ядромдуховной жизни как древних, так и современных китайцев. Сегодня в
даосские монастыриежедневно приходят десятки китайцев,
ноотнюдь не для того, чтобы «исповедовать даосскую
религию», а затем, чтобы поклониться духам предков либо очиститься от
вредоносных духов. Даосские, равно как и буддийские монахи, выполняя роль
древних медиумов и магов, обслуживают население, совершая
свадебные церемонии, обряды, связанные с отпеванием умерших или рождением детей.
Даосизм
начинает складываться в период самых ранних архаических культов и завершает свое
формирование в ХП-Х1П вв.,когда становится «вполне»
государственнымкультом, вписывается в имперскую
идеологию и когда появляются четко структурированные школы, каждая со своим
названием
(чисто мистические школы обычно именовались по имени их лидеров, а недоктрин), например «Цюаньчжэньдао» («Путь целостной истины»),
сохранившаяся до сих пор, или «Чжэньидао» («Путь истинного единого») и другие.
В основе
ранних даосских представлений, как считается, лежали преждевсего учение о сян
ях-бессмертных, концепция
продления жизни и достижениябессмертия, а также
представления о магах-фанши, способных совершать невероятные вещи и творить
чудеса. По одной из версий, религиозный даосизм
зарождается в Шаньдуне, Цзянсу и других приморских провинциях. По другим
предположениям, первые даосы селятся в центральной китайской провинции Сычуань,
издавна известной своей любовью к мистическому.
71
В
краткий период Троецарствия и Западной Цзинь в III в. императорскийдвор относился к даосам с большим подозрением, а поэтому даосизм
развивался очень медленно. Но уже спустя столетие, в IV в., при Восточной Цзинь,
онначинает вызывать интерес у многих представителей
высших слоев власти,аристократов и уездной
администрации. Причина была проста и заключаласьотнюдь
не в мистических глубинах учения - даосизм предложил эффективные методы
оздоровления и продления жизни, а это, безусловно, волноваловсякого. Собственно то, что принято называть «религиозным даосизмом» с
егомногочисленными культами и монастырским проживанием,
как следует из того,что мы излагали выше, в какой-то
мере являлось именно рационализацией иформализацией
мистических знаний, тогда как сами эти знания существовалиотнюдь не только в даосской среде, а в разных слоях китайского общества.
И все же даосизм был
не столько обособленным духовным учением, сколько
своеобразным хранилищем древнейших мистических представлений и магических
методов, которые время от времени «забрасывались» в светскую культуру. Приведем
лишь один пример того, как это могло происходить.
В IV в.
после недолгого объединения под властью династии Цзинь Китайвновь подвергается набегам северных кочевников, которые в конце концовзанимают северные территории Китая. Китайская интеллектуальная элита,вэнъжэнь - «люди культуры», спасаясь от варваров, постепенно перемещаются
к югу от Янцзы. Янцзы вновь становится естественной демаркационнойлинией между севером и югом, между варварством и культурой.
Интеллектуальная традиция вэнъжэнь накладывается на местные даосские культы, и
даосизм стремительно становится частью культурной жизни элиты. Даосскиемагические культы теперь питают светскую культуру, вновь «вбрасывая»
мистериальные ощущения в общество. Так возникает и быстро развивается интерес к
дыхательно-медитативным системам типа даоинь и нэйгун, даосские магические
методы врачевания превращаются в повседневные методы леченияпридворных чиновников и интеллектуальной элиты. Пробуждается и интереск каллиграфии, но к каллиграфии особого свойства. В даосской среде «занятиякаллиграфией» нередко заключались в написании неких малопонятных знаков,
выписываемых в момент транса и экстатического общения с духами. Именномистический даосизм стал основным источником всех современных концепций
каллиграфии. Так или иначе, они сводятся к методам установления «письменного»
общения с духами, при этом каллиграфически написанные манускрипты являлись
особой формой обращения к духам.
73
Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках вполнеобученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Болеетого, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического и внутреннего, человеческого. Все, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается отсмешения изначального ци (юань ци) отца и матери, человек живет, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильногопитания. Все по-настоящему «великое» связано с запредельным, с Дао, котороепри этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках и в этомсмысле является вполне «посюсторонним». Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полноймере постичь его. Сам путь-Дао воспринимается как начало энергетическое,одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он (то есть путь-Дао. -А.М.) одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».
Таким
образом, становится понятным столь сильное увлечение раннихмистиков, и прежде всего даосов, различными гимнастическими, дыхательными
и медитативными упражнениями, обычно объединяемыми под общим названием даоинь -
«вводить [ци в организм] и проводить его [по каналам тела]».Причем под этим термином подразумевались не только упражнения, но и
правильные методы питания, наполняющие тело человека ци, - например,
использования древесных грибов и галлюциногенов.
В качестве галлюциногенов чаще
всего использовались различные древесные грибы, именуемые чжи (трутовики), -
например, концентрированные отвары из древесного гриба линчжи, который сегодня
употребляется как лекарственное средство. Современные линчжи не обладают ярко
выраженным галлюциногенным воздействием, поэтому можно предположить, что в
древностив даосской практике под этим названием
фигурировал какой-то другой типдревесных грибов. Приняв
линчжи, можно было узреть духов или самому обратиться в духа, о чем
свидетельствует и перевод названия линчжи - «грибыдухов».
Ранняя
даосская практика, тесно связанная с архаической магическойпрактикой, вообще во многом базировалась на визуализации духов с помощьюприема галлюциногенных грибов, и в связи с этим, например, даосские храмыименовались чжичжичань - «обитель грибов». Магическая энергия
бессмертных-сяней во многом была связана с тем, что они обитали среди неких «грибных
полей» (чжи тянъ), нередко понимаемых как истинная «нива благодати»,на которой выращиваются соответствующие компоненты для снадобья
долголетия, по сути - галлюциногены.
74
Даосизм долго бы оставался основным выразителем магических учений Китая, если бы не буддизм. Именно буддизм заставил даосизм превратитьсяиз аморфного течения «магов» и «бессмертных», то есть медиумов и гадателей,во вполне оформленное учение с мощным религиозным комплексом, системойритуалов и поклонений, четко установленным, хотя и несколько аморфным пантеоном богов и духоврэуддизм пришед в Китай в I-III вв. как уже готовое и относительно стройное учение - здесь ему противостоял причудливый конгломерат верований и мистических переживаний, именуемый даосизмом. И именно буддизм прервал взлет даосской мистериологии, заставив ее, с одной стороны, «приземлиться» к рационализму, выразившемуся прежде всего в создании многочисленных текстов, объясняющих мистические доктрины, а с другой стороны, «подняться» до одной из основных идеологических систем императорского Китая. Таким образом, как сравнительно целостный комплекс верований, ритуалов и школ со своими патриархами даосизм сложился довольно поздно, во всяком случае позднее, чем пишут китайские историографы. Еще в III в. до н.э. даосизм при Цинь Шихуане получает официальную институционализацию, то есть признается императорским двором в качестве одного из придворных учений, а в П-Ш вв. уже выступает как весьма влиятельное течение при дворе, причем эта его «внешняя», или «видимая» часть оказалась целиком подчинена интересам двора и высшей аристократии, например, удовлетворяла интерес к продлению жизни, предсказывала по звездам и сакральным знакам. Мистическое же знание даосизма было сведено лишь к частным техникам, которые затем стали ассоциироваться с даосизмом вообще.
Буддизм сам многое воспринял от
даосизма, и прежде всего терминологию и многие формы практики, но одновременно
заставляет даосизм осознать себя как нечто целостное и стройное. Более того, не
только буддизм китаизировался, вступив в пределы Поднебесной империи, но и
даосизм «буддизировался», причем эта «буддизация» продолжалась в течение многих
веков. Даосы же переняли у буддистов прежде всего многие методы медитативной
практики, чтение установленных молитв и распорядок дня, их привлекала буддийская
75
Рисованая символика - и в даосизме появилась своя «мандала»: знаменитые
черно-белые «рыбки» инь и ян. В ХП-ХШ вв. в даосизме, до этого практически не
признававшем монахов, появляется институт монашества, требуется соблюдение
обетов и вводятся монастырские правила - и все это тоже приходит из весьма
разработанной монастырской доктрины буддизма.
Именно эта абсолютная гибкость
позволила даосизму приобретать самые различные формы и вбирать в себя многие
методы духовной практики. Например, даосизм активно взаимодействовал с легизмом
(«учение законников»), не случайно в древних текстах термин «дао» (Путь) нередко
заменяется термином фа - «законом» или «методом» именно в том его значении,
которое подразумевается под ним в легизме, и в частности в «Четырех книгах
Хуан-ди» («Хуан-ди сы цзин»), обнаруженных во время раскопок в Маваньдуе близ
Чанша в 70-е гг. прошлого столетия.
Шаг за шагом даосизм отодвигает на
задний план изначальное центральное учение магов и все больше вписывается в
культурно-имперскую среду китайской жизни. Он даже «обнаруживает» генетические
связи с буддизмом. Так появляется легенда, обычно называемая «Лао-цзы просвещает
варваров»: великий Лао-цзы, как гласит классическая версия легенды, «уйдя на
Запад» через заставу Ханьгу в VI в. до н.э., на самом деле удалился в Индию, где
просвещал варваров и одновременно обучал Гаутаму из рода Шакьямуни (но другой
версии, он сам перевоплотился в Шакьямуни). Таким образом, Гаутама являлся не
кем иным, как учеником Лао-цзы, а поэтому буддизм последователи даосизма
воспринимали как отраженный свет своего собственного учения.
Несмотря на «тайность» многих
методов, которую формально проповедовали даосы, в их среде было создано
колоссальное количество литературы. Вообще, на первый взгляд, представляется
крайне странным даже само сосуществование этих фактов: постоянная проповедь
«тайности» и «сокрытости»,«непередаваемости
вовне» (бу вайчуань) - и обширные труды, даже десятую
долю которых не возьмется прочитать ни один даос или буддист. Волей-неволей
напрашивается предположение, что все это либо «саморазоблачение», раскрытие
«тайности», либо, наоборот, могучий механизм сокрытия самого главного,
эмпирически выработанный мистической культурой Китая на протяжении столетий. На
это же намекает и реальная система обучения в современных
даосских и буддийских школах, которая построена исключительно на устномобщении. Таким образом, большое количество трудов призвано не столькоповедать о даосской или буддийской духовно-мистической практике, сколькосокрыть ее.
76
Даосские
каноны были собраны в единый и весьма обширный компендиум
«Дао цзан» - «Сокровищница Дао» или «Хранитель Дао» - лишь в 1607 г., впоздний период династии Мин, когда прилагалось немало усилийдля упорядочения письменного духовного наследия. И при этом обнаружилось
еще одноудивительное свойство даосизма - у него не было
не только постоянной формы вероучения, которое, по существу, отсутствовало, но
даже и стабильныхканонических версий текстов. Например,
в тот период по Китаю ходило около40 версий «Дао дэ
цзина», и четыре из них были включены в «Дао цзан». Китай
тем самым практически отказывался от размышлений об истинности текста,
д
опуская в равной степени и ее присутствие в разных списках, и ее полноеотсутствие хотя бы в одной из версий. Таким же образом был построен икитайский вариант собрания буддийских текстов «Трипитаки», он, например,включал несколько вариантов классического чань-буддийского текста «Сутрапомоста Шестого патриарха», которые различались временем написания и
комментариями.
77
Очевидно, что важен был не текст, и даже не его содержание, а то, что кнему прикасались «истинные люди», а к его комментированию оказывалисьпричастны великие мудрецы. Не случайно версии нередко именовались по ихкомментаторам, например: «Дао дэ цзин» версии Хэшан Гуна, «Дао дэ цзин» скомментариями Ван Би. Именно мудрецы освящали своим именем канон идоказывали его истинность своей сопричастностью им.
В западной традиции
такая ситуация едва ли возможна. Не могут существовать разные версии Библии
(хотя с исторической точки зрения такое вполнедопустимо)
- любая иная версия или даже перевод могут быть объявлены
еретическими. Западная, и в частности иудео-христианская традиция базируется на
абсолютном единоначалии веры и единообразии канона этой веры,единстве его понимания и следования. Китайская же традиция пыталась
свести канон на уровень индивидуального понимания или прямого наставничествавне института церкви.
Однако постепенно
даосизм утрачивает свой творческий импульс, мистерия оказывается открытой для
всех. И перестает быть притягательной тайной«небытия». И
в ответ на это по всему Китаю в Х1У-ХУ вв., как грибы, появляются народные
секты, в духовном плане опирающиеся на даосские постулаты.Это уже отчаянная попытка вернуть ощущение сакрального пространства ипогруженности в небытийственные потоки, которое когда-то существовало вдобуддийском и догосударственном даосизме. Увы, даосские секты нередкослужили прекрасной почвой для народных восстаний, сливаясь с такими жесектами народного буддизма, но не были способны возродить прежнюю
мистерию. Рационализм китайской культуры съел тайну «проникновения в Дао».
Средневековый
даосизм теперь стремится к всеобъемлющему, но уже рациональному религиозному
опыту - и в этом также сказывается влияние буддизма. Возникает множество школ,
например Чжэнь дадао цзяо («Учение истинного великого пути»), Тайъи цзяо
(«Учение Великого единого»), Цюань-чжэнь цзяо («Учение полноты истины»). Еще
раньше даосизм становится «лечебным» - даосы высоко ценятся, особенно при
императорском дворе, какотменные лекари. Таковым,
например, был знаменитый даосский лекарь СуньСымяо,
одним из первых разработавший систему оздоровительных дыхательных упражнений на
основе даосских методик. Это был уже не даосизм с его
полнотой переживания, но чисто прикладная и в этом смысле весьма рациональная
техника, дающая конкретный лечебный результат.
78
Даосизм проповедует
изначальную природность, естественность и простоту бытия. Причем простота должна
проявляться не столько в самой формежизни, сколько в
особом взгляде на мир. Поскольку путь-Дао царит над миром
объективно и независимо от человеческого желания, то единственный путь«правильной» жизни - это находиться, как говорили сами китайцы, в «соответствии
с Дао», или «следовать Дао».
Даосизм - одна
их самых поразительных школ, которая не имеет постоянной формы, четко
структурированного учения, жестких форм поклонения и
практики. Даже само понятие даосизм (даоц
зяо - дос
л.
«учение о Дао» илилучение Дао»), следуя лучшим
концепциям даосизма о «пустоте», является словом-пустышкой, которое наполняется
каждый раз новым содержанием в зависимости от эпохи, школы и даже местности.Все попытки государства привестидаосизм к общему
знаменателю, создать иерархический институт даосских наставников, получающих
некие лицензии от государства, потерпели провал. Тот п
ричудливый
конгломерат мыслей, идей и форм поклонений, которые объединялись под названием
даосизм, просто не приемлет структуры как таковой.
79
Строго
говоря, даосские символы собственно к даосизму имеют лишь косвенное отношение,
даосизм оперирует знаками, символами, видениями и понятиями, характерными в
подавляющем большинстве для любой древней мистериальной культуры.
В центре даосского
мировидения стоит невидимое, неосязаемое и абсолютно пустотное Дао. Даосские
авторы сами подчеркивали, что «дао» - неболее чем слово
для обозначения того, что бесконечно превосходит наше понимание. (В «Дао дэ
цзине»: «Дао - лишь слово выходящее изо рта»; «Не знаю,
как обозначить его, на словах же поименую Дао».) Точно так же в библейскойтрадиции считается, что «Бога никто никогда не видел» (1 Ин. 4:12), -
прямоевидение такого рода невозможно и недоступно
человеку, ибо физическое «зрение» присуще лишь миру дольнему, но невероятно в
мире горнем.
Формально с
точки зрения поклонений и ритуалов во главе даосского
пантеона стоит либо «Небесный предок» (Тяньцзун), либо «Правитель Дао»(Даоцзюнь), нередко ассоциируемый с Лао-цзюнем («Правителем Лао») -обожествленным Лао-цзы. Именно его изображение занимает центральную частьалтарей в храмах, помещается в домашних кумирнях, ему регулярно
возжигаются благовония.
И все же даосизм - это
воплощенная методика общения с духами, установления самых тесных контактов с
миром невидимым и одновременно создания защиты от этого неизвестного мира. Духи
привносят интимизацию в общение с Небом, они - проводники и представители
невидимого Дао. Конечной точкой устремлений является абсолютная пустота -
«гулкая пустота пещеры», которая есть одновременно и конечное, и начальное
состояние мира. Ив этом смысле даосизм развоплощал
культуру до ее структуры и утрачивалкультуру вовсе.
80
В связи
с абсолютной «неданностью» Дао в Китае особенно велика былароль учителя, который являлся воплощением самого Дао, его вещным
выражением. Будучи, с одной стороны, физическим, конкретным человеком -
человеком смертным, ошибающимся и полным желаний, - он одновременноматериализовал собой само Дао, стоящее вне определений и проявлений.
Важно осознать, что наставник не объяснял некое «учение о Дао» и не рассказывал
«даосскую теорию», но являлся абсолютной манифестацией этого Дао,поэтому и мог «обучать вне слов». Не случайно в современных даосских
школах важнейшим считается не выслушивание объяснений известного даоши -даосского наставника, но простое пребывание рядом с ним какое-то время
дляобретения его внутреннего образа. Порой это приводит
к известным парадоксам. В даосский монастырь в провинции Хэнань к одному из
известных наставников издалека приезжают уже немолодые даосы для того, чтобы
несколько дней... поработать с ним мотыгой в небольшом монастырском огороде.
После этого, довольные и преисполненные радости от общения с мастером, ониуезжают. Обучение же начинается не с демонстрации каких-то медиативныхтехник или упражнений «внутреннего искусства» и «пестования внутреннейпилюли», а с многочисленных чисто житейских «искусств», например
искусства приема пищи (чифань гунфу) или рационального ношения одежды (ифугунфу). В конечном счете все сводится к перестройке внутреннего
энергетического образа человека, поэтому постичь такое искусство за короткий
срокневозможно, и все занятия «правильным питанием» и
«рациональным одеванием» призваны только к одному - продлить срок пребывания
адепта рядомсо своим наставником, чтобы последователь
смог целостно воспринять егоэнергетический образ.
81
При этом многие
известные даосы современного Китая, равно как и просветленные буддисты, могут
иметь весьма смутные представления о теориисвоего
учения, столь подробно описанной в трактатах и многократно повторенной в
западных монографиях, посвященных даосизму. Например, даосы вразных китайских монастырях в беседах со мной называли разное количестводуш, которое есть у человека, ни один не мог точно описать «этажи Неба»,
накоторых располагаются бессмертные, и т. д., хотя все
эти сведения изложеныдаже в популярных китайских
брошюрах о даосизме. Известные даосские ибуддийские
учителя в этом смысле оказываются плохими наставниками -
никакой теории и даже формальным техникам они не могут обучить. Болеетого, сами они не нуждаются в этих сведениях, ибо прямая практика сведена
кмистическому переживанию, которое можно лишь
воспроизвести, находясьрядом с ними. И наоборот,
формальное обучение, создание, как это происходит в современном Китае, различных
официальных «школ», «академий», издание учебников по даосской теории и практике
скорее всего свидетельствуют обабсолютной профанации
мистического знания, которое невозможно получитьиначе,
как общаясь лично с учителем в течение долгого времени.
Примечательно, что все это точно повторяет общую традицию правителя-мудреца Китая, воплотившегося в образе императора. Важно было не пообщаться с императором, а пребывать рядом с ним или даже в отдалении от него, например лично не видя правителя, но на территории дворца, где все пронизано его благодатью. И император, и даосский наставник в равной степени представляют собой носителей благодатного импульса дэ, благодаря которому онии обретают свой статус учителей и магических лидеров.
Дао… В наше время этот термин имеет достаточно широкое употребление в самых разных сферах деятельности, а термин «философия Дао» приобретает все большую популярность. Но, к сожалению, часто приходится наблюдать искажение его истинного понимания. Чтобы понять, что же он означает, необходимо обратиться,е прежде всего, к Даосской Традиции, ведь именно в ее основе заключено стремление к постижению Дао и истинной природы реальности.
Дао являет собой первопричину и исток всего сущего. Дао – это Изначальная Истинная Реальность, существующая как бы за гранью нашей реальности, нашего пространства, времени и вообще любых категорий и форм, которыми мы привыкли описывать мир вокруг нас. Именно на это и указывает первая строка Дао Дэ Цзин : Дао - это не тот путь, что может быть пройден (назван, описан в привычных категориях) - см. об этом ниже более подробно.
Однако, существуя за гранью обыденного, Дао пронизывает все Мироздание, существует везде, во всем и всегда, определяя принцип существования всего остального, являющегося, по сути, лишь одним из проявлений Дао. В виду своей «потусторонности» Дао невозможно понять обычным человеческим умом/сознанием, поскольку последнее ограничено, а Дао – безгранично в понимании и проявлениях.
Поэтому любая попытка объяснить с помощью ума то, что находится за его пределами, бесмыслена и заранее обречена на провал. Эта концепция хорошо проиллюстрирована в фильме «Матрица» - нельзя понять, что такое Матрица, находясь внутри нее.
Возникает резонный вопрос, как же тогда постичь Дао, если сознание в этом вопросе бессильно? На самом деле, наше сознание потенциально также безгранично, как и Дао, а ограничения на него накладываются той реальностью, в которой мы живем (Посленебесным аспектом бытия). С детства мы видим этот мир, взаимодействием с людьми вокруг, формируем свое мировоззрение, свою личность, Эго, и постепенно привыкаем воспринимать действительность через призму той картины мира, что уже есть в нашей голове. Это и есть ограничение. И для постижения Дао от него нужно отойти, «пробудиться», очистить своё сознание от Посленебесного, вернувшись к незамутненности и чистоте своего Изначального сознания/Изначального Духа.
Как это сделать? Ответ на этот вопрос заключен в еще одном значении термина Дао - Дао, как Путь, метод, совокупность практик для трансформации тела и сознания человека и обретения им… Дао (как Высшей Истины, Первоистока). Уже в этом двояком понимании термина Дао видна отличительная черта даосской философии: отказ от четких однозначных концепций, лишний раз ограничивающих сознание человека. Вместо этого используются намеки, указатели, способные подвинуть человека к правильному пониманию, но только если он не боится лишиться «твердой почвы» устоявшихся концепций и перестанет цепляться за «старые тапочки» привычного мировосприятия.
Философия Дао заключается в понимании его беспредельности, невозможности заключить его в заранее очерченные рамки и правила. Поэтому она использует очень гибкий подход к самосовершенствованию человека и объяснению различных концепций. При этом всегда необходимо помнить о том, что проявленное и высказанное не есть окончательная Истина, а лишь способ указать направление движения, необходимое практикующему здесь и сейчас, на данном уровне мастерства. И здесь очень важно со временем не принять «палец за луну на которую он указывает».
Помните, что любая однозначная концепция (о происхождении мира и человека, о том каким должен быть Путь, практика и т.п.) лишь ограничивает человека, поскольку Высшее (Дао) не может быть ограничено и однозначно.
Таким образом, если мы не будем привязываться к словам, то любое слово может быть использовано для более глубокого понимания Дао. Но если цепляться за слова, то мы никогда не придем к истине, так как всегда будем ограничены ими.
Рассмотрим иероглифическое написание Дао, поскольку уже в нем сокрыта глубокая философия, понимание которой является очень важным для правильной практики Дао. Иероглиф состоит из 2 частей: левой и правой. Правую часть, в свою очередь, можно разделить на 2 части: верхнюю и нижнюю.
Верхняя правая часть означает «единое Мироздание»; две черточки вверху символизируют . Это значит, что вся Вселенная (Мироздание) состоит из двух полярных сил и, в то же время, остается единым целым. Нижняя правая часть означает «я сам» (自 ), и посмотрев на него внимательно можно увидеть, что иероглиф представляет собой прямоугольник, внутри которого – три сектора. А ведь, согласно Даосской традиции, человек («я сам») имеет : Цзин, Ци и Шэнь, а также три важнейших энергетических центра – даньтяни (нижний, средний и верхний), которые представляют разные уровни реальности существования человека. Именно это триединство и символизирует иероглиф «я сам», которое должно быть реализовано посредством практики внутренней алхимии.
Сверху прямоугольника – вертикальная черта, которая расположена точно посередине и является связующим звеном между верхним и нижним иероглифами. Она означает, что когда 3 Сокровища соединяются и когда открывается центральный (срединный) канала Чжун май и достигнуто «единство трех изначальных», – открывается «духовный канал», дающий возможность понять «единое Мироздание». С этого момента человек и Вселенная становятся единым целым. Ведь только реализовав состояние Единого, человек постигает свою Истинную Природу, что и является целью его духовного развития.
Соединив нижний и верхний иероглифы, мы получаем новый, означающий «голова» (首 ) и символизирующий то, что весь мир находится «у нас в голове», т.е. является порождением нашего ума/сознания. Это утверждение сложно даже принять, не говоря уже о том, чтобы постичь всю его глубину и значение.
Левая часть иероглифа Дао переводится как «движение», «идти с остановками», «путь» (辶 ). Это отражает второй аспект термина Дао, как путь продвижения к пониманию Истинной Природы мироздания.
Задавшись вопросом «в чем смысл жизни?», человек начинает искать Путь, традицию, которая могла бы помочь ему найти ответ. Если Путь выбран правильно, то неофит начинает прежде всего изучать себя, развивать физическую, энергетическую и духовную стороны. Продолжая обучение он понимает, что разделение на «Я» и «Природа» является Посленебесной обусловленностью. И поэтому он следует по Пути объединения частностей к Единому, двигаясь от «ветвей к корню-первоистоку», следует обратному движению от проявленного к изначальному. В ходе правильной практики происходит соединение трех внешних сил (Неба, Земли и Человека), и трех внутренних изначальных (Цзин, Ци и Шэнь) в результате чего практикующий становится просветленным существом, который лишен всякого омрачения и постигает Дао. Достигший такого уровня реализации в Даосской Традиции называется Истинный Небесный Бессмертный.
Теперь давайте обратимся к одному из важнейших Даосских трактатов, который почитают во всех даосских школах. Это « » (трактат о Дао и Дэ), и там в §1 первая строка гласит следующее:
道可道非常道 – что читается как «ДАО КЭ ДАО ФЭЙ ЧАН ДАО».
Понять, что собой являет эта фраза не так уж и просто не только нам, но и китайцам, но мы все же попробуем немного ее разобрать. «Дао» (道 ) здесь означает «Путь», который следует познать и постичь в ходе внутренней практики, а также сам процесс движения. «Кэ» (可 ) – означает «может» или «возможность». «Фэй» (非 ) – означает «не», т.е. отрицание. «Чан» (常 ) – означает «постоянно». Таким образом, вы можете попробовать сами составить возможный вариант комбинаций с учетом слов-синонимов.
После нескольких попыток вы можете увидеть, что не все так просто и что просто дословный перевод здесь мало что прояснит и необходим прежде всего перевод, имеющий смысловое понимание того, о чем говорится в этой фразе. А поскольку каждый переводчик обладает своим пониманием и приоритетами, то и переводы могут быть различны и каждый из них может быть по-своему ситуативно правильным. Ниже приводятся несколько распространенных вариантов перевода фразы «Дао кэ Дао фэй чан Дао»:
- Путь, который можно пройти, не есть постоянный Путь. (Торчинов)
- В Пути, по которому можно идти, нет ничего от вечного Дао-Пути (Торчинов)
- Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. (Ян Хин Шун)
- Путь, что кончается целью, не может Путем быть Извечным. (Кувшинов)
- Избранный Дао - Дао не постоянный. (Юй Кан)
- Постоянный Путь составляется из возможности выбора Пути и невозможности выбора Пути. (Виногродский)
- Дао, которое может быть высказано, не есть постоянное Дао (Лукьянов)
- Истину можно выразить необычным методом. (Странник)
Сложность при переводе еще заключается в том, что в древнекитайском языке нет склонений, спряжений, конкретного времени и рода, а также частое отсутствие союзов (а, будто, вроде, да, даже, едва, если, же, и, или, итак, как, как-то, когда, ли, либо и т.п.). Все это дает очень большой простор для возможного перевода, где смысл переведенного может быть как похожим, так и вообще различным. Поэтому следует понимать, что идеально правильного перевода здесь в принципе быть не может, как и при чтении оригинала самими китайцами текст может пониматься очень по-разному. Поэтому во всех Традиционный Школах говорится о важности живого Учителя, который сможет прояснить все нюансы теории и философии и как они понимаются в конкретно взятой Школе.
Вследствие этого следует помнить, что в Даосизме существует множество различных Школ со своими методологиями и философской базой, и нельзя их все сваливать в одну кучу, наивно полагая, что везде все должно быть одинаково. Так, например, то, что правильно в Школе Чжэн И может никогда не использоваться в Цюань Чжэнь и наоборот. А в Школе Ван Чунъяна и Чжан Бодуаня были совершенно разные подходы и взгляды с чего нужно начинать практику, несмотря на то, что обе их Школы восходят к Патриарху Люй Дунбиню. И такие примеры можно продолжать очень долго.
А поскольку у нас люди совершенно не знакомы с историей разных Даосских Школ, то они, узнав позицию одной Школы, сразу же наивно полагают, что так должно быть и у других (это касается не только практики, но и философских взглядов на мир, на самого человека, на толкование различных терминов и т.п.) и начинают фанатично доказывать другим свою однозначную правоту, не понимая, что это лишь свидетельствует об их узости взглядов.
Ниже мы приведем несколько фрагментов из трактата Лао Цзы «Дао Дэ Цзин» чтобы попытаться услышать и понять его виденье Дао:
§ 14
Перевод Е. Торчинова:
Смотрю на него и не вижу – называю его тончайшим.
Слушаю его и не слышу – называют его тишайшим.
Ловлю его, но схватить не могу – неуловимым его нареку.
Триаду эту словами объяснить не дано: хаотична она и едина. Ее верх не освещен, ее низ не затемнен. Тянется-вьется, но нельзя ее назвать; внвь возвращается к отсутствию сущего она.
Поэтому говорят: безвидный облик, невещный образ.
Поэтому говорят туманное и смутное.
Не вижу начала, когда ей навстречу иду, не вижу конца, когда следом за ней спешу.
Держусь за древний Путь-Дао и так управляю сущим ныне. Могу постичь древнее первоначало и устоями Дао-Пути его называю.
Перевод Ян Хин Шуна:
Смотрю на него и не вижу, а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его мельчайшим. Не надо стремиться узнать об источнике этого, потому что это едино. Его верх не освещен, его низ не затемнен. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним и не вижу спины его.
Перевод А.Лукьянова:
Смотрю на него - не вижу, именем называю «невидимый».
Слушаю его - не слышу, именем называю «беззвучный».
Ловлю его - не обретаю, именем называю «сокрытый».
Эти три нельзя разграничить, потому как смешаны
и образуют одно-единое.
Его верх не светлый, его низ не темный, непрерывно вьется,
[его] невозможно наименовать.
[Оно] нашло пристанище в невещественном.
Это и есть изображение без изображения, образ без плоти.
Это и есть туманная смесь.
Иду навстречу ему - не вижу его лица (головы).
Следую за ним - не вижу его спины (хвоста).
Только неуклонно следуя древнему Дао, чтобы править
ныне существующим, можно познать древнее начало.
Это и есть уток (путеводная нить) Дао.
Перевод Б. Виногродский:
Смотришь на него, не видя.
Имя назови: «Рассеянное».
Слушаешь его, не слыша.
Имя назови: «Разреженное».
Ухватываешь его, не удерживая.
Имя назови: «Тончайшее».
Эту троицу нельзя определить, задавая вопросы.
Причинность:
Смешиваясь, осуществляют единое.
При движении вверх оно не светлое.
При движении вниз оно не темное.
Как ускользающая нить.
Нельзя его определить именем.
Повторяется возвращение
в состояние отсутствия вещей.
Это определяется:
Трепетное и мерцающее.
Движешься ему навстречу, не видя его главы.
Следуешь за ним, не видя его спины.
Путь древности применяй
для контроля наличия данного момента.
Будь способен знать начало древности.
Это определяют:
Путеводная нить.
§ 25
Перевод Е. Торчинова:
Вот Вещь, в Хаосе свершившаяся, прежде Неба и Земли родившаяся!
О безмолвная! О безвидная!
Одиноко стоишь и не меняешься, окружаешь все сущее и не гибнешь!
Тебя можно назвать Матерью Поднебесной. Я не знаю твоего имени, но, обозначая знаком, называю тебя Путем-Дао. Делая усилие, называю тебя Великим.
Перевод Ян Хин Шуна:
Вот вещь, в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О беззвучная! О лишенная формы! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не имеет преград. Ее можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю ее имени. Обозначая иероглифом, назову ее Дао.
Перевод А.Лукьянова:
Есть нечто, хаос образующее, прежде Неба и Земли живущее.
Беззвучное! Пустое!
Одиноко стоит, не изменяется, в себе самом вращается без устали.
Можно считать его Матерью Поднебесной.
Я не знаю его имени.
Даю ему прозвище - называю Дао.
Подбираю для него имя - называю Великим
Перевод Б. Виногродский:
Вещь в наличии формируется из бесформенного завихрения.
Рождается прежде Неба-Земли.
В беззвучности, в безмятежности.
Стоит независимо, не изменяясь.
Движется в циклах, не погибая.
Так можно осуществлять порождающее начало в Поднебесной.
Сущность моя не знает этому имени.
Обозначим его знаком «Путь».
Постараясь подобрать ему имя, определим его как «великое».
§ 21
Перевод Е. Торчинова:
Дао – вещь такая: неясная и смутная, безликая и туманная.
О неясная! О смутная!
В твоем средоточии есть образы.
О безликая! О туманная!
В твоем средоточии есть вещи
Перевод Ян Хин Шуна:
Дао туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности содержатся образы. Оно туманно и неопределенно. Однако в его туманности и неопределенности скрыты вещи.
Перевод А.Лукьянова:
Дао есть нечто туманное, неразличимое!
О, неразличимое! О, туманное!
Внутри Его содержатся образы.
О, туманное! О, неразличимое!
Внутри Его содержатся вещи.
Перевод Б. Виногродский:
Путь реализуется в вещах
лишь как мерцание, лишь как трепетание.
Вот трепетание, вот мерцание.
А в сердцевине - наличие образа.
Вот мерцание, вот трепетание.
А в сердцевине - наличие вещи.
Талисманы могут быть использованы для вызова богов или духов, защиты домашнего хозяйства, улучшения бизнеса, привлечения богатства, налаживания отношений, проклятия или порчи врагов, уничтожения колдовства, активации "Chi", предотвращения кражи и т. д. В каждой ветви даосской школы магии существует свой способ активации и нанесения знаков. Обычно активация талисманов даосской школы базируется на использовании мантр, мудр, благовоний и заклинаний. Некоторые практики активации могут быть особенно опасны для непосвященных. Мастера даосских школ магии наиболее часто используют подобные талисманы для призывания хранителей, духов, призраков, с помощью подобных талисманов к живому человеку привязываются духи мертвых, создаются двойники-хранители и др. Многие талисманы похожи на часто используемы в Китае талисмны "ШИ",существенно отличается способ активации, нанесения и знаки мастера, которые он наносит в дополнение к стандартным символам.
Для создания талисмана понадобятся несколько специальных предметов:
- колокольчик с 3 зубьями
- кадильница или другая емкость в которой будут соженны благовония
- белая скатерть или салфетка
- металлическая емкость (колба) в которую будет спрятан талисман после изготовления
Предметы раставляются на растеленной салфетке: кадильница — справа, колокольчик -слева, в центре -"заготовка" талисмана.
При создании талисмана предназначенного для хороших целей колокольчик берут в левую руку, для плохих в правую. Также меняется расположение предметов- кадильница ставится над талисманом, а колокольчик вниз (под талисманом). Перед началом ритуала при Вас должно быть заклинание для защиты, при создании и освящении талисмана руки держат сложенными, определенным образом(большие пальцы вместе, указатетельные вместе, мизинец правой руки чуть отставлен, как показано на рисунке) над талисманом и произносят заклинание (для талисмана, единожды), далее концентрируя мысли о талисмане над ним проводят колокольчиком и еще раз читают заклинание, на несколько минут (1-3) колокольчик удерживают над талисманом, при этом одна рука должна лежать на талисмане, после чего проводят над кадильницей и прячут в цилиндр, в этот день к талисману больше не прикасаются, использовать его можно только на следующий день.
При проведении ритуала не допускается наличие порезов, ран или крови, чистота одежды и помещения обязательна.
Общее заклинание для защиты:
"Xiāngshuǐ zài wǒ shēnbiān, wǒ dehuà zài tāmen de ěrduo, tāmen de yǔyán, wǒ de yǔyán, wǒ de lìliàng, tāmen de quánlì, tāmen de lìliàng shì wǒ de lìliàng, bǎohù, bǎohù wǒ" — должно быть записано на отдельном листике и находиться при Вас или читаться до 30 раз перед освящением. Приведено транскрипцией.
Примерный перевод:
"Духи на моей стороне и мои слова в их ушах, их язык мой язык, их сила моя сила, их власть моя власть, их защита моя защита. "
Читается 1 раз, когда все предметы расставлены на столе и практик готов к ритуалу.
Предназначен для призвания призраков для решения любых задач. Для создания такого талисмана требованием является наличие алтаря. Им может служить любой столик, на котором раставлены 4 чашки с водой, 1 большой котелок или миска(в центре), в которой устанавливаются благовония и рисунок призрака, 4 мисочки с рисом, в которые устанавливаются деревянные палочки на которые прикреплены рисунки призраков, 2 дополнительных мисочки или чашки по бокам, со свечами. Алтарь застилают желтой или белой тканью.
Изображения призраков выглядят так:
Сам талисман, который в последствии будет убран в колбу:
5 знаков располагаются в горизонтальную линию.
Заклинание к талисману:
"Wǔ zhǒng jīngshén, wǔháng, gōng shuài cóng tiānkōng, dàdì zhī lì, gōng shuài cóng huǒdiàn, fēng diàn de shuǐ.”(приведено в транскрипции)
Примерный перевод:
"пять духов, пять стихий, власть от неба, власть от земли, власть от огня, власть от ветра, власть от воды. "
Талисман освящают после 11 ночи. Заклинание читают каждый раз когда через алтарь обращаются к духам.
Талисман для ясновидения, открытия тайного, для возможности видеть призраков, духов.
Изображается на желтой ткане или бумаге.
На него черной краской наносят личные астрологические иероглифы(поверх рисунка, приведенного выше) и цифры рождения(по углам талисмана). После этого читают общее заклинание защиты и зкалинание талисмана.
Заклинание талисмана:
"Yǎn fēng — wǒ de yǎnjīng tōngguò jìngzi de shēnghuó ràng wǒ kàn dào yǐncáng de, jīngshén jiāng bèi dǎkāi."(приведено в транскрипции)
Примерный перевод:
"глаза ветра — мои глаза, через зеркало жизни пусть увижу я сокрытое, духи будут открыты. "
По бокам от талисмана (после заклинания), зажигаются 2 свечи, они должны прогореть до конца. После талисман прячется в колбу.
Каждый из нас видел символ Даосской монады , но не все задумывались о значении черно-белых точек, находящихся в центре черной и белой областях. Древнекитайская мифология гласит, что Инь — Ян – это символ творческой целостности диаметральностей во Вселенной. Он изображен в виде круга, который символизирует образ бесконечности. Данный круг разделен на две половины волнистой линией. Одна часть черная, вторая – белая.
Внутри круга симметрично расположены две точки : белая на черном фоне и наоборот, черная на белом. Эти точки повествуют о том, что две великие силы вселенной несут в себе зарождение противоположности. Черное и белое поля означает Инь и Ян , они так же симметричны, но их симметрия не статична. Благодаря такой симметрии, происходит непрерывный круговорот, и когда одно из начал достигло своего апогея, оно уже готово отступить: «Ян, достигая вершины своего развития, отступает перед Инь. Инь, достигая пика развития, отступает перед Ян».
Инь и Ян – это два противоположных и взаимозаменяющих начала, пронизывающие всю китайскую культуру. Древние китайцы считали, что все проявления Дао были порождены при помощи взаимодействия двух разносторонних сил.
Разделу Неба и Земли предшествовала первозданная целостность мира. Началом всего существующего называли Хаос. Для творения мира, хаосу необходимо было распасться. Он диссоциировался на 2 основных элемента: Инь и Ян.
Изначально Инь и Ян означали темный и светлый склоны горы. С одной точки зрения они представляли только разные склоны горы, с другой – они ничем не отличаются друг от друга. Их качественное отличие можно обусловить определенной силой, солнцем, которое освещает оба склона по очереди.
Инь и Ян соотносятся с такими стихиями, как огонь и вода. Цикл данных стихий включает 2 этапа, которые символизируются со стихиями металла и дерева. Таким образом, образуется трансформационных круг Инь и Ян, который имеет свой центр. Эмблема центра круга
– это стихия Земли. Таким образом, разворачивается пятеричная структура, объединяющая в себе Инь и Ян с триадой творения, поэтому и является символом мироздания.